Ознакомительная версия.
Четвёртый вид культурной деятельности по Н.Я. Данилевскому – экономический, «объемлющий собою отношения людей <…> применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, добывания, и обработки их»[365]. В современных условиях, как и много веков назад, массовое религиозное паломничество всегда имело экономическую составляющую, которая являет собой процесс предоставления различных платных услуг паломникам. С экономической точки зрения паломничество – это сложная и многогранная хозяйственная деятельность, имеющая социокультурное и религиозное значение. Традиционно в структуру паломнической деятельности входит предоставление услуг по размещению (проживанию) и питанию, транспортировке и сопровождению богомольцев, а также производство товаров религиозного, культурного, повседневного и сувенирного назначения. С IV века, времени появления массового христианского богомолья, на путях в Святую Землю начала складываться паломническая инфраструктура. Для нужд странствующих богомольцев местные власти разрешили строительство вдоль основных паломнических путей храмов, монастырей, постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев и других источников воды. В Святой Земле уже в этот начальный период процветало ремесло, связанное с производством реликвий, которые богомольцы уносили с собой на родину. Уже тогда существовали профессиональные сопровождающие паломников из местных жителей, которые за плату показывали святые места и давали пояснения, среди них было немало монашествующих. Массовое религиозное паломничество приносило и приносит экономическую выгоду религиозным общинам, местному населению, государству, частным предприятиям. В этой связи важно отметить, что, как и прежде, основная часть богомольцев не является богатыми людьми, поэтому извлечение из паломничества максимальной прибыли представляется безнравственным деянием. Помня о том, что паломничество на Руси было традиционно Божьим делом, необходимо возрождать именно такое его понимание среди наших современников и создавать условия для того, чтобы составной частью экономической культуры богомолья стали поездки к святым местам по себестоимости.
В православной монастырской культуре сложился особый вид паломничества, который называется «трудничество». Трудник – это паломник, который не только поклоняется, но и определённое время работает в обители наравне с монашествующими. В отличие от простых богомольцев, которые останавливаются в святых местах ненадолго, чтобы помолиться, трудники приезжают в монастыри на продолжительное время, чтобы и потрудиться, и помолиться. При этом они, как правило, находятся на полном довольствии монастыря. Для трудников в монастыре существуют достаточно строгие правила проживания и распорядок дня. Труд в обители для паломника является послушанием и может представлять собой любую работу, как физическую, так и организационную, и интеллектуальную. В период массового восстановления храмов и монастырей в России в 90-х годах ХХ века трудничество было важнейшим духовным и социокультурным фактором возрождения православной веры в русском народе. При этом трудничество как форма паломничества и экономический вид монастырской деятельности представляет собой многовековую традицию.
Как отмечалось ранее, важной составной частью религиозного паломничества является путешествие, то есть путь к цели – святыне. Глубинные сакральные и социокультурные функции паломничества, связанные с его целью, напрямую соотносятся с механизмами религиозной и этнокультурной идентификации и самоиндентификации людей – носителей этой традиции, которые, в свою очередь, являются гарантами сохранения цивилизационного многообразия мира. Фундаментальную роль в этих процессах играют культурообразующие религии, как мировые, так и национальные. Применительно к России важнейшей культурообразующей религией является Русская Православная Церковь и, соответственно, восточно-христианское понимание святого места, святыни и святости.
В связи с этим необходимо рассмотреть богословский смысл православного паломничества. В православном паломничестве, как уже упоминалось, ключевым понятием является «поклонение», которое напрямую связано с почитанием святых мощей Божиих угодников, чтимых крестов и чудотворных икон. В V–VII веках эта традиция стала одним из основных источников формирования традиции поклонения иконам, утвердившейся в жизни христиан той эпохи. Поклонение святым мощам связано с присущим им Божественным даром чудот-ворения. По учению Церкви, благодатные дары, данные Спасителем святому, сохраняются и в его мощах. В глазах богомольцев к этим дарам относится прежде всего сила исцелять болезни, изгонять бесов и спасать близких и родных от несчастий. Именно поэтому храмы и монастыри, где находятся мощи особо почитаемых святых, становятся местом массового паломничества христиан. Доступ к мощам Божиих угодников мог быть как постоянным, так и временным. В Византийской империи святые мощи обычно хранились в алтаре и выставлялись для поклонения только в дни памяти того или иного святого, а также по Великим праздникам. Святитель Антоний, архиепископ Новгородский, описывая своё паломническое путешествие в «Сказании о Царь-граде», писал, что там «есть монастырь святого пророка Илии[366] и в нём церковь, и в ней мощей святых множество. И на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых»[367].
В христианстве богословский смысл поклонения мощам и их почитания основывается на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, Его замысел о спасении мира человеческого, который преобразится в грядущее Царствие Небесное. Мощи святых угодников являют собой малые частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью, и поэтому Царствие Небесное чудесным образом зримо присутствует в них уже в наше время. Соответственно, поклонение святым мощам понимается как почитание тех, кто в своём духовном подвиге осуществил Божественный замысел о мире. Блаженный Иероним[368] в послании к Рипарию о пресвитере Вигилянции[369] писал: «Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи и мучеников, чтобы поклониться Тому, за Кого они пострадали»[370].
Наиболее чётко вопрос о поклонении святым местам, угодникам Божиим и их почитании был разработан преподобным Иоанном Дамаскиным[371]. Он писал: «Во-первых, [воздается поклонение] тем, на ком почил Бог, Который один только – свят и во святых почивает, как-то: во Святой Богородице и всех святых людях. Это же суть те, которые по возможности уподобились Богу как вследствие своего собственного так и Божия пребывания и содействия <…> Второй род [поклонения] – тот, когда поклоняемся творениям, через которые и в которых Бог совершил наше спасение, частью прежде пришествия Господа, частью после содеянного Им во плоти домостроительства; как, [например]: Синайской горе, также Назарету, находящимся в Вифлееме яслям и вертепу, святой Голгофе, древу креста, гвоздям, губке, трости, священному и спасительному копью, одеянию, хитону, покрывалам, пеленам, святому гробу – источнику нашего воскресения, камню гроба, святой горе Сиону, с другой стороны, горе масличной, овечьей купели и блаженному саду Гефсиманскому; этому и подобному воздаю почитание и поклоняюсь, и всякому святому Божию храму, и всякому [месту], на котором произносится имя Бога. <…> Третий род – тот, когда поклоняемся тому, что посвящено Богу; я разумею святые Евангелия и остальные книги. <…> Четвертый род – тот, когда предметами поклонения служат образы, явившиеся пророкам; ибо только они созерцали Бога в образном видении; также – образы будущего, как жезл Ааронов, образно выражавший таинство Девы, и стамна[372], и трапеза. <…> Так и мы поклоняемся драгоценному образу креста, и подобию телесного образа Бога моего и Той, Которая плотски Его родила, и изображениям всех Его [слуг]»[373]. Таким образом, преподобный Иоанн Дамаскин в середине VIII века дал определение христианскому понятию «поклонение» как видимому выражению благоговения, покорности и смирения перед Богом и почитанию креста, икон, честных мощей святых Божиих угодников.
Учение о заступничестве святых основано на представлении о единой Церкви живых и мёртвых, составляющей Тело Христово. Физическая смерть не отделяет христианина от церковной общины, поэтому с начальных времён в Церкви установлены молитвы об усопших. Святитель Иоанн Златоуст[374] писал: «Ненапрасно бывают приношения за усопших, ненапрасно моления, ненапрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга»[375]. Так же и святые, представ перед Богом, продолжают пребывать в церковной общине и могут выступать молитвенниками за неё и за отдельных её членов, обращающихся к ним за заступничеством перед Спасителем и Богородицей.
Ознакомительная версия.
