43
12. Насколько иначе всё это выглядело в прежние времена, наиболее наглядно свидетельствует пример Лютера. См. об этом: Oskar Pfuter. Das Christentum und die Angst. Eine religionspsychologische, historische und religionshygienische Untersuchung. Zürich 1944; о социально-религиозной ситуации в середине 20 века речь идет в книге: Tilman Moser. Gottesveigiftung. Frankfurt 1976.
13. Цитируется по: Hans Waldenfets. Kontextuelle Fundamental-theologie. Paderborn-München-Wien-Zürich 1985, S. 41.
14. Знаменательно, что подобная интерпретация между тем была принята на вооружение и католической церковью. См. об этом: Anthropologie chrétienne de Jean Paul II, in: Paul Poupard (Hrsg.), Dictionnaire des Religions. Paris 1984, S. 58–60.
15. A. Schilson: «Gott wird immer mehr Mensch» (D. Solle), Aspekte eines postchristlichen Humanismus. In: Menschwerdung Gottes — Vergöttlichung von Menschen, hrsg. von D. Zeller. Freiburg/Schweiz-Göttingen 1988, S. 177–215, здесь: S. 179.
16. Из книги: Ch. R. Avila. Peasant Theology. Reflections by the Filippino Peasants on their Process of Social Revolution. Bangkok o.J.; перевод на немецкий язык в выдержках и извлечениях: Р. Antes. «Bauern-Theologie» auf den Philippinen. In: Zeitschrift fur Missions-wissenschaft und Religionswissenschaft 62 (1978), S. 297–300, здесь: 299. (Синий — это королевский цвет, и в этом тексте ему отдается предпочтение).
17. José Maria Gonzalez-Ruiz. Creer es comprometerse. Barcelona 1970, S. 33.
18. Основное сочинение, в котором приводятся имена этого направления: Gustave Gutierrez. Theologie der Befreiung. München-Mainz 1973.
19. Примером такой базисной теологии может служить программное исследование в трех томах: «Hacia la Comunidad» von Juan José Tomayo. Первый том этого издания имеет подзаголовок «La marginacion, lugar social de los cristianos» (Madrid 1993), a второй том — «Iglesia profetica, Iglesia de los pobres» (1994). Третий и последний том появился под названием «Los sacramentos, liturgia del projimo».
20. M. Raheb. Ich bin Christ und Palästinenser. Israel, seine Nachbarn und die Bibel. Gütersloh 1994, S. 89.
21. Ludwig Marcuse. Sigmund Freud; цитируется по: Christoph Kilbe. Heilung oder Hindernis. Religion bei Freud, Adler, Fromm, Jung und Frankl. Stuttgart 1986, S. 20.
22. К этому широкому тематическому кругу относится: Lexikon der biblischen Personen. Mit ihrem Fortleben in Judentum, Christentum, Islam, Dichtung, Musik und Kunst, von Martin Bocian unter Mitarbeit von Ursula Kraut und Iris Lenz. Stuttgart 1989.
23. С поспешными прогнозами упадка следует быть осторожнее. И всё же нарастающую критику в церковных кругах, особенно в католической церкви, нельзя недооценивать. См. об этом: Kirchenvolksbegehren der katholischen «Basis» gegen die Amtskirche 1995 in Österreich und Deutschland; Rupert Lay. Nachkirchliches Christentum. Der lebende Jesus und die sterbende Kirche. Düsseldorf 1995; Heinrich Fries. Vor der Entscheidung. Werden die Kirchen überflüssig? Graz 1995. К этому добавляются еще значительные трудности, связанные с передачей, распространением, внедрением в сознание людей положений христианского вероучения. См. об этом: Ungläubige Jugend? Briefe und Bekenntnisse, hrsg. v. Manfred Plate. Freiburg-Basel-Wien 1987; Werden unsere Kinder noch Christen sein? hrsg. v. Karl Heinz Schmitt und Jürgen Heeren. Freiburg-Basel-Wien 1995.
1. См.: Joanne O’Brien und Martin Palmer. Weltatlas der Religionen. Hrsg. David B. Banett. Bonn 1994. S. 23.
2. Cm.: Charles-Emmanuel Dufourcq. La vie quotidienne en Europe médiévale sous domination arabe. Paris 1978. P. 15.
3. Cm.: Claude Cahen. Note sur l’acceuil des chrétiens d’Orient à l’Islam. //Revue de l’histoire des religions, 166 (1964).Vol. 3. P. 51–58.
4. См. об этом: Samuel P. Huntington. Im Kampf der Kulturen. //Die Zeit, Nr. 33, 13. August 1993, - а также в общем плане: Bassam Tibi. Krieg der Zivilisationen. Politik zwischen Aufklärung und Fundamentalismus. Hamburg 1995.
Али Ибн Аби Талиб был провозглашен халифом в 656 году. Он был четвертым (после Абу Бакра, Омара и Османа) преемником Пророка Мухаммада и считается четвертым и последним «праведным халифом». С Мухаммадом его связывали родственные узы: он был его двоюродным братом и зятем — мужем его дочери Фатимы. Раскол между мусульманами, часть которых (шииты) считала Али наследником священной связи Мухаммада с Аллахом, а часть — простым смертным, произошел еще при жизни Али. С самого начала он столкнулся с сильной оппозицией, которую возглавил правитель Сирии, двоюродный брат прежнего халифа Османа Муавия. Али пришлось даже перенести столицу халифата из Аравии в Ирак, в Куфу, но это не спасло его от столкновений с оппозицией (сражение при Сиффине в 657 году, последующий процесс в третейском суде, который Али фактически проиграл своему противнику Муавия) и от последующего раскола в среде его собственных сторонников (хариджиты ушли из его войска, не желая простить ему упущенной победы под Сиффином и повели ожесточенную борьбу и против Али, и против Муавия). В 661 году Али был смертельно ранен одним из хариджитов у стен мечети в Куфе и скончался от ран. В последующей истории ислама, в исторической памяти мусульман образ Али был окружен легендами, при этом в некоторых шиитских сектах его почти обожествляют и почитают больше, чем Пророка Мухаммада, а в народном исламе ему приписывают черты некоторых доисламских, языческих богов и героев-бога-тырей народного эпоса. (Прим, перев. — С.Ч.).
Зайдиты — последователи Зайда ибн Али, возглавившего в 739 году нашей эры восстание против Омейядов и погибшего в сражении с войсками халифа в 740 году. Как и другие группы шиитов, зайдиты стремятся к созданию теократического государства, во главе которого стоит выборный имам из рода Али. Не раз в истории им удавалось возглавить народные мятежи и создать государства, соответствующие их требованиям, например, государство Идрисидов в Северной Африке (791–926). В вопросах исламской догматики, касающихся наследника Мухаммада, зайдиты занимают промежуточную позицию между суннитами и большинством шиитов. Как и сунниты, они отрицают божественную природу имамата, однако считают, что имамом может быть избран только наследник Али — любой Алид, способный защищать ислам с оружием в руках. В современном арабском мире зайдиты преобладают в Северном Йемене. (Прим, перев. — С.Ч.).
Исмаилитское учение своим «новым призывом») в политической борьбе применяла методы террора, и наименование исмаилита-террориста, употребляющего хашиш («хашишийа», в искаженной транскрипции «ассасин»), в Европе даже стало нарицательным. Ныне духовный глава исмаилитов-низаритов носит титул Ага-хан и имеет свои резиденции в Индии и Кении. (Прим, перед. — С.Ч.).
Имамиты признают двенадцать имамов из рода Али. По числу «12» они получили свое название «иснаашариты» (по-русски «двунадесятники»,или «дюженники», по-немецки «Zwnlferschiiten» и т. д.). При этом считается, что 12-ый имам — малолетний сын умершего в 843 году имама Аль-Хасана Аль-Аскари вскоре после его провозглашения имамом исчез, или «скрылся», и этот «скрытый имам» и является тем «махди», который должен вернуться и восстановить справедливость. Имамисты наиболее последовательно придерживаются теории божественной сущности имамата и приписывают имамам непогрешимость. Имамизм является государственной религией в современном Иране. Крупные имамистские общины существуют также в Ираке, Афганистане и других, в основном, Азиатских странах. (Прим, перев. — С.Ч.).
Мазхаб — толк, или направление, религиозно-правовая школа внутри суннитского ислама. (Прим, перев. — С.Ч.).
Ханафитская школа исламского права сложилась в Ираке в 8 веке. Основоположником её считается Абу Ханифа, однако для её обоснования гораздо больше, чем сам основовположник, сделали его ученики Абу Юсуф Якуб (умер в 795 г.) и Мухаммад Аш-Шайбани (умер в 805 г.). Свой расцвет ханафитский ислам переживает в 9-10 веках, когда его опорными пунктами становятся среднеазитаские государства — Хорасан и Мавераннахр. Вся тщательно разработанная система водопользования в Хорасане была основана на хана- фитском праве. В раннем Средневековье ханафитская школа получает широкое распространение и в Северной Африке, и во всём средиземноморском регионе. В Османской империи ханафитский мазхаб был провозглашен государственным. Ханафитский толк отличается относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившегося у разных народов в доисламский период (адат). Этим объясняется то, что ханафитский ислам охотно принимали кавказские горцы, тюркские кочевники и другие народы Евразии, дорожившие своими патриархальными традициями. Ханафитский толк обнаруживает гораздо большую, чем другие мазхабы, толерантность по отношению к христианам, иудеям, поощряет в судебной практике «киле» (суждение по аналогии) и «рай» (свободное индивидуальное суждение»). В настоящее время ханафиты (ханифиты) преобладают среди тюркоязычных мусульман (в Центральной Азии, в Поволжье, Турции), а также встречаются в Афганистане, Пакистане, Индонезии; в арабском мире их сравнительно мало (незначительная группа в Сирии).
