(Из главы 1)
Гуань. Инь-цзы сказал: Ведь людей в Поднебесной так много, что их не сосчитать и миллиардами. И все они видят сны, и эти сны у каждого различны. И у каждого сон одной ночи отличается от сна другой ночи. В сновидениях видят Небо, видят Землю, видят людей, видят вещи — все это создано мыслью. Ведь все это не исчислить и числом роящихся пылинок. Откуда же знать, что и эти Небо и Земля не порождены мыслью?!
Гуань Инь-цзы сказал: Во сне, в зеркале, в воде есть зримый образ Неба и Земли. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли, явившихся в сновидении, бодрствует и не спит. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли, отраженных в зеркале, не смотрит в зеркало. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли, отраженных в воде, не наполняет водой блюда. Наличие или отсутствие объекта зависит от субъекта, а не от объекта. Поэтому совершенномудрый человек не уходит от Неба и Земли, а уходит от своего сознания.
Гуань Инь-цзы сказал: Небо не само по себе стало Небом — есть некто, сотворивший Небо. Земля не сама по себе стала Землей — есть некто, сотворивший Землю. Ведь комнаты, балки, лодки, колесницы сделаны человеком. Мир объектов не сам себя создал. Знай, что есть нечто, от чего зависят объекты. Знай, что это нечто уже ни от чего не зависит. Вверху не смотри на Небо, внизу не смотри на Землю, внутри не смотри на “я”, вовне не смотри на людей.
Гуань Инь-цзы сказал: Похоже, что смена мороза и зноя, холода и жары того же рода, что черепица и камни: разведешь огонь — тогда они нагреваются, польешь водой — тогда они охлаждаются. Выдыхаешь воздух — тогда он теплый; вдыхаешь воздух — тогда он холодный. По этой причине внешние вещи то появляются, то исчезают, словно те черепица и камни. Реальность же, напротив, не появляется и не исчезает. Например, отражение в воде может то появляться, то исчезать. Но если говорить о самой воде, то в ней поистине ничто не появляется и не исчезает.
Гуань Инь-цзы сказал: Если платком махать в пустоте, то появится ветер. Если воздух при выдохе овевает некую вещь, то появляется вода. Воды стекаются с водами и бегут журча. Камень бьет о камень, и вспыхивает искра. Отсюда видно, что ветер, дождь, гром, молнию можно сотворить. Следовательно, ветер, дождь, гром и молния рождены благодаря воздуху — эфирной пневме, а эфирная пневма рождена благодаря сознанию. Это похоже вот на что. Если представить сильный огонь, то ощутишь жар, если представить многоводье, то ощутишь холод. Знай, что это говорится о благой мощи Неба и Земли, единство с которой все могут обрести.
(Из главы 2)
Гуань Инь-цзы сказал: Совершенномудрый человек знает, что “я” — именно “я”, поэтому соединяется с сущим благодаря гуманности. Знает, что дела лишены “я”, поэтому совершает их силой справедливости. Знает, что сердце лишено “я”, поэтому обуздывает его ритуалом. Знает, что сознание лишено “я”, поэтому просвещает его 'мудростью. Знает, что слова лишены “я”, поэтому сохраняет их искренностью.
Гуань Инь-цзы сказал: Совершенномудрый человек, следуя примеру пауков, вводит прядение и ткачество; следуя примеру сусликов, устанавливает ритуал; следуя примеру боевых муравьев, приводит в порядок войска. Все люди следуют за мудрецами, мудрецы следуют за совершенномудрыми. Совершенномудрые следуют за всем сущим. Только совершенно-мудрые пребывают в единстве с сущим, и поэтому у них нет “я”.
Гуань Инь-цзы сказал: Совершенномудрые и мудрецы подобны дракону, подобны морскому гаду, подобны змее, подобны черепахе, подобны рыбе, подобны лягушке. Дракон может превратиться в любое из этих существ, а морской гад — он морской гад, и только. Он не может стать драконом, не может он стать и змеей, черепахой, рыбой, лягушкой. Совершенномудрый поступает как дракон, мудрец — как морской гад.
Гуань Инь-цзы сказал: Если человеку, играющему на цитре, грустно, то звуки его музыки печальны. Если он задумчив, то звуки музыки медленны. Если он обижен, то звуки музыки широки. Если он целеустремлен, то звуки музыки протяжны. Поэтому и говорится, что печаль, задумчивость, обида, целеустремленность не сводятся к руке, бамбуку, струнам или тунговому дереву. Душевное состояние человека приходит в единство с рукой, рука приходит в единство с инструментом. У людей есть Дао-Путь и нет ничего, неисшедшего из Дао-Пути.
(Из главы 3)
Гуань Инь-цзы сказал: Круговое движение пяти стихий происходит потому, что сперматическая эссенция человека преобразуется в разумные души, разумные души преобразуются в дух, дух преобразуется в мысль, мысль преобразуется в животные души, животные души преобразуются в сперматическую эссенцию. Пять стихий кружатся по этому кольцу бесконечно. Так и наше заблудшее сознание кружится в коловращении творимых перемен, кружится миллиарды и триллионы лет и не доходит до предела этого коловращения.
Так, плод и росток порождают друг друга не зная, скольким плодам они дадут начало. Небо и Земля, сколь бы велики они ни были, не способны прорасти из сердцевины плода пустоты. Курица и яйцо порождают друг друга не зная, сколько мириадов птиц они произведут. Силы инь-ян, сколь бы таинственно-тонки они ни были, не способны снести яйцо, подражая курице, не знавшей петуха. Только когда они войдут в меня, тогда они будут схвачены за время одного вздоха и все сущее превратится в меня, не будет больше ни одного существа, которое не было бы мной. Кто не может свершать превращения того, что называют пятью стихиями?!
Гуань Инь-цзы сказал: Пойми, что это тело подобно телу, привидевшемуся в сновидении. Видящий так, сообразуясь со своими чувствами, может взлететь ввысь, оседлав дух, создать себе новое “я” и странствовать в сфере Великой Чистоты. Пойми, что все сущее подобно существам, пригрезившимся в сновидении. Видящий так, сообразуясь со своими чувствами, может сгустить свою сперматическую эссенцию, вновь создать сущее и, как колесницей, управлять всем миром восьми сторон света. Таков Дао-Путь.
Тогда можно постичь сущность сперматической эссенции и духа и возвыситься над жизнью. Можно вдыхать пневму и питать сперматическую эссенцию подобно тому, как металл порождает воду. Можно вдыхать ветер и питать дух подобно тому, как дерево порождает огонь, и таким образом использовать внешнее для продления жизни как сперматической эссенции, так и духа.
Можно, омываясь водой, питать сперматическую эссенцию, и тогда она станет неистощимой. Таким образом можно использовать внутреннее для продления жизни как сперматической энергии, так и духа. Если же найдутся люди, которые забудут о сперматической эссенции и духе и возвысятся над жизнью, им я уже прежде поведал об этом.
Гуань Инь-цзы сказал: Навозный жук скатывает шарик из навоза. Когда шарик готов, жук погружается в его созерцание и сосредоточивает на нем мысль. Тогда внутри шарика появляется белый подвижный червячок. Внезапно он выходит из оболочки наружу и становится цикадой. Если бы тот навозный жук не думал о нем, как мог бы побелеть подвижный червячок?
Гуань Инь-цзы сказал: Повар варит крабов. Случайно забывает одну ножку краба на столе. Крабы уже сварились, а оставшаяся ножка все еще дергается. Это значит, что есть лишь единая пневма, сгущающаяся при рождении и рассеивающаяся после смерти. Нет ни абсолютной жизни, ни абсолютной смерти, а люди в неведении говорят о жизни и смерти.
Гуань Инь-цзы сказал: Из тех, кто рассуждает о жизни и смерти, иные говорят: “Смерть есть”, другие говорят: “Смерти нет”. Третьи говорят: “Ее нет, и вместе с тем она не отсутствует”. Иные говорят: “Надо радоваться ей”, другие говорят: “Надо нести ее бремя”. Прочие же говорят: “Надо возвыситься над нею”. Однако следует преобразовать сознание и чувства, отпустить их, мчаться во весь опор без остановки. Разве вам неведомо, что я смотрю на жизнь и смерть как на руку у коня или на крылья у буйвола? В самой основе мира нет никакого наличия сущего, а тем более нет никакого отсутствия сущего. Вот пример: вода и огонь. Никто, намереваясь повредить им, не сможет ни сжечь их, ни утопить их.
(Из главы 4)
Гуань Инь-цзы сказал: Огонь горел тысячу лет — и вдруг погас. Сознание существовало тысячу лет — и вдруг исчезло.
Гуань Инь-цзы сказал: Плывущее — это лодка. Но плывет она благодаря воде, а не сама по себе. То, что движется, — это телега. Но движется она благодаря буйволу, а не. сама по себе. Мыслящее — это сознание. Но мыслит оно благодаря наличию смысла, а не само по себе. Не знаю, почему это так, но это так. Это то, о чем я не знаю, почему оно таково, но оно таково. Оно приходит из ниоткуда и уходит в никуда. Так как это приходит из ниоткуда и уходит в никуда, то может стать единоначальным с Небом и Землей, для которых нет “и прошедшего, ни настоящего.
Гуань Инь-цзы сказал: Если ты познаешь, что в сознании нет сущего, то узнаешь, что и в сущем нет сущего. Познав, что в сущем нет сущего, узнаешь, что в Дао-Пути нет сущего. Познав, что в Дао-Пути нет сущего, не будешь преклоняться перед поступками выдающихся людей, не будешь бояться тайных и сокровенных речей.
