385
De vir. ill. 2. Вероятно, Иероним видел и другой список этого евангелия, так как он говорит: «У меня была возможность (mihi …facultas) получить описание этой книги у назореев из Берои [ul. Vena], сирийского города, где оно употреблялось» (там же, 3).
Текст проповеди включен в Miscellaneous Coptic Texts, ed. by Ε. Α. W. Budge (London, 1915), копт. — с. 60, англ. — с. 637. См. также: Vacher Burch, «The Gospel According to the Hebrews: Some New Matter Chiefly from Coptic Sources», Journal of Theological Studies, xxi (1920), pp. 310–315.
Среди трактатов библиотеки Наг–Хаммади есть совершенно иное произведение с таким же названием. Представлено оно в двух коптских версиях; см. The Nag Hammadi Library, ed. J. M. Robinson, pp. 195–205.
Он был опубликован U. Bouriant в Mйmoires publiйs par les membres de la mission archйologique franзaise au Caire, ix, 1 (Paris, 1892), pp. 93–147.
Oxyrhynchus Papyri, ed. by G. M. Browne et al., xli (London, 1972), pp. 15 и далее. Этот крошечный фрагмент датируется II или III веком; см. также D. Lührmann в Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, lxxii (1981), pp. 217–226.
Слово ήλί (Мф 27:46), когда оно произносится как ήλί, предполагает еврейское слово («сила, власть»), которое в Септуагинте передано как δύναμις. Именно оно и употреблено в Евангелии от Петра.
Léon Vaganay, взвесив все аргументы, связанные с датировкой Евангелия от Петра, решил, что оно написано около 120 г. по P.X. (L'Evangile de Pierre [Paris, 1930], p. 163). Denker относит его к 100–130 гг. по Р.Х. (см. примеч. 21).
Всестороннюю критику попытки Crossan (Four Other Gospels, pp. 137–181) выделить в Евангелии от Петра особый источник о страстях и воскресении, а затем показать, что все четыре евангелиста им пользовались, см. в актовой президентской речи Raymond Ε. Brown, прочитанной в 1986 г. на ежегодной встрече SNTS. Готовится к публикации в New Testament Studies.
Ср. Vaganay, op. cit., p. 73.
Jürgen Denker, Die theologiegeschichtliche Stellung des Petrusevangeliums: Ein Beitrag zur Frühgeschichte des Doketismus (Berne, 1975), pp. 58–77.
В настоящее время используются две системы разделения текста Евангелия от Петра; Гарнак разделил текст на 60 стихов, а Дж. А. Робинсон, независимо от него, — на 14 глав.
Детальную оценку Евангелия от Петра, где говорится о «деградации от значимых событий [в канонических Евангелиях] к вымыслам [в апокрифах]» см. в В. А. Johnson, «The Gospel of Peter; Between Apokalypse and Romance», Studia Patristica, xvi, part 2, ed. E. A. Livingstone ( Texte und Untersuchungen, cxxix; Berlin, 1985), pp. 170–177.
См. Rosa Söder, Die apokryphen Apostelgeschichten und die romanhafte Literatur der Antike (Würzburger Studien zu Altertumswissenschaft, Heft 3; Stutgart, переизд. 1969); Martin Blumenthal, Formen und Motive in den apokryphen Apostelgeschichten ( Texte und Untersuchungen, xlviii, 1; Leipzig, 1932); K. L. Schmidt, Kanonische und apokryphe Evangelien und Apostelgeschichten (Basel, 1944); Donald Guthrie, «Acts and Epistles in Apocryphal Writings», in Apostolic History and the Gospel: Biblical and Historical Essays Presented to F. F. Bruce, ed. by W. Ward Gasque and R. P. Martin (Grand Rapids, 1970), pp. 328–345; LesActs apocryphes des Apotres (Geneva, 1981); Dennis R. MacDonald, «The Forgotten Novels of the Early Church», Harvard Divinity Bulletin, xvi, 4 (April–June 1986), pp. 4–6.
То, что Фекла, женщина, совершала крещение, возмутило Тертуллиана, и он осудил всю книгу.
Согласно R. М. Grant («The Description of Paul in the Acts of Paul and Thecla», Vigiliae Christianae, xxxvi [1982], pp. 1–4), некоторые портретные черты, вероятно, заимствованы у прославленного греческого поэта Архилоха.
Изд. Wilhelm Schubart и Carl Schmidt в Acta Pauli (Hamburg, 1936).
То, что Павел говорил в переносном смысле, видно из предыдущих слов: «…я каждый день умираю!» Кроме того, римского гражданина не могли отдать дикими зверями.
Англ. перевод рассказа о поединке Павла со львом дан в книге автора настоящей работы Introduction to the Apocrypha (New York, 1957), pp. 255–262.
Кодекс издан под редакцией M. Testuz, Papyrus Bodmer XXII (Cologne–Geneva, 1959). См. также A. F.J. Klijn, «The Apocryphal Correspondence between Paul and the Corinthians», Vigiliae Chrisrianae, xvii (1963), pp. 2–23.
Книга недавно вышла вместе с более поздними трудами IV–VI веков, относящимися к Иоанну. См. издание Eric Junot, J–D. Kaestli, Acta Iohannis, в 2–х т. (Corpus christianorum, Sйries apocryphorum, 1, 2; Turnhout, 1983).
См. R. H. Miller, «Liturgical Materials in the Acts of John», Stadia Patristica, xiii (Texte und Untersuchungen, cxvii; Leipzig, 1975), pp. 375–381.
С. Schmidt, Die alten Petrusakten im Zusammenhang mit der apokryphen Apostelliteratur untersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77–79 и 97 и далее.
Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity, ii (Philadelphia, 1982), p. 325.
Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, p. 860.
Согласно этой широко известной легенде, слова «Domine, quo vadis?» («Господи, куда идешь?») произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: «Я пришел распяться вновь». Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.
Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Pierre (Paris, 1922).
См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schäferdick в New Testament Apokrypha, ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.
Carl Schmidt, Gespräche Jesu mit seinem Jüngern nach der Auferstehung ( Texte und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).
См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).
Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum, iv (1929), pp. 257–292, 387430.
Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texte und Studien, ν; Berlin, 1965), p. 118.
Α. Α. Τ. Ehrhardt, «Judaeo–Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, lxxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99–115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что «взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован» (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, ν [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Silva Lake называют его без каких–либо других пояснений «эфесским документом» (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).
J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.
О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95–97.
Согласно коптскому тексту парусил наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.
См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.
Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), pp. 272–279.
Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.
Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, phil. — hist. Kl., 1923, pp. 235–245), а за ним Quispel (Nederlands Theologisch Tijdschrift, v [1950], pp. 4346) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.
В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica, xlvii [1966], pp. 243–54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L' Йpоtre aux Laodiceйns arabe», Revue biblique, v (1886), pp. 221–226, и Eugиne Tisserant, «La version mozarabe de L'йpоtre Laodiceйns», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.
Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Epistolae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).
О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой см. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.
