455
Как остроумно предположили независимо друг от друга епископ Фитцджеральд (Fitzgerald) и Трежель (Tregelles), пытаясь объяснить слово «друзьями», у переводчика канона Муратори на латынь была перед глазами греческая фраза, в которой книга Премудрости приписывалась Филону (такая точка зрения была широко распространена на Западе; ср. Иероним, Praef. In Libros Solomonis; Migne, Patrologia Latina, xxviii, col. 1308). Скорее всего, переводчик прочитал υπό Φίλωνος («Филоном») как ύπό φίλων («друзьями»). См. Journal of Classical and Sacred Philology, ii (1855), pp. 3743, и издание Tregelles, pp. 50–54, примеч. 22.
В рукописи написано «Митиад», и обычно это исправляют на «Мильтиад». Монтаниста по имени Мильтиад упоминает Евсевий (Церковная история, V. 16, 3), и все же это исправление не бесспорно; см. Harnack, Texte und Untersuchungen, 1.1, p. 216.
То, что отдельным христианам эти книги читать можно, а Церковь их не принимает, может означать, что Церковь в каком–то отношении отделяется от своих членов.
Блестящий анализ этого выражения см. в W. С. Van Unnik, Oog en oor; Criteria voor de eerste samenstellung van Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337е dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht op 30 Maart 1973).
О формуле «пророки и апостолы» применительно к канону до времени Иринея см. D. М. Farkasfalvy в Texts and Testaments: Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (Can Antonio, 1980), pp. 109–134.
Молчание по поводу Послания к Евреям, которое вначале признавали на Востоке и не принимали на Западе, свидетельствует против гипотезы Сандберга (Sundberg) о том, что фрагмент имеет восточное происхождение и датируется IV веком. Чем позднее предполагаемая дата составления списка, тем проблематичнее то, что Послание к Евреям просто замолчали.
О том, как удивили некоторых Отцов разночтения в канонических Евангелиях, см. Helmut Merkel, Die Wiederspurche zwischen den Evangelien; Ihre polemische und apobgetische Behandlung in der alien Kirche bis zu Augustin (Tubingen, 1977). В конце II века внимательный взор Цельса выявил реальные и мнимые противоречия между Евангелиями, которые потом восприняли и гипертрофировали более поздние противники Церкви — Порфирий, Иерокл, император Юлиан и некоторые манихеи.
См. Krister Stendahl, «The Apocalypse of John and the Epistles of Paul in the Muratorial Fragment», в Current Issues in New Testament Interpretation, Essays in honour of Otto Piper, ed. by W. Klassen and G. F. Snyder (New York, 1962), pp. 239–245.
Сведения о дополнениях и исправлениях, которые вносил Евсевий с 305 по 325 г., см. в R. Laqueur, Eusebius als Historiker seiner Zeit (Berlin–Leipzig, 1929), R. M. Grant, «Eusebius and his Lives of Origen», в Forma futuri; Studi in onore del Cardinale Michиle Pellegrino (Turin, 1975), pp. 635–649, и особенно его же Eusebius as Church Historian (Oxford, 1980), pp. 10–21. Согласно Барнсу (T. D. Barnes), труд Евсевия публиковался в течение еще большего периода времени: «Необходимо допустить по крайней мере пять изданий, которые, по моему мнению, следует распределить по времени следующим образом: первое — до 296 г., второе — 313/314 г., третье — 315 г., четвертое — 325 г. и пятое — после 326 г. См. коллоквиум Les Martyrs de Lyons (177) (Paris, 1978), p. 137.
См. C. Sant, «Eusebius of Caesarea's Views on the Canon of the Holy Scriptures and the Texts he used in his Works», Melita theologica, xxiii (1971), pp. 23–37.
Евсевий дает и другие, более краткие комментарии в II. 22, 23; III. 3, 24; V. 8, 1–9 и VI. 14, 25.
В Церковной истории, III. 3, 4, Евсевий говорит, что «каноничность посланий Павла очевидна», но тут же добавляет: «Все же нельзя не заметить, что некоторые отрицают Послание к Евреям, говоря, что о нем спорят (άντιλέγεσθαι) в Римской церкви, поскольку есть основание думать, что оно написано не Павлом». Евсевий, согласуясь с александрийцами (которые, кроме Оригена, единодушно признавали авторство Павла), рассматривал его как произведение этого апостола, принимая при этом мнение Климента Александрийского, что оно написано на иврите, а затем переведено евангелистом Лукой или Климентом Римским (Церковная история, III. 38, 2).
Удивительно, что, с учетом всего вышесказанного, Евсевий не отнес к числу спорных Апокалипсис Иоанна. Однако Евсевий, не переносивший апокалиптических пророчеств, если не мог указать на их исполнение в Константине, коротко назвал Апокалипсис Иоанна «ложным». О его взглядах на Послание к Евреям см. на с. 203.
Термин νόθα в этом отрывке употреблен не только в своем обычном значении — «выродок, неподлинный», т.е. фиктивное писание, псевдография, книги с поддельным авторством, но обозначает еще и книги, не отягощенные, так сказать, печатью канонической законности.
Означает ли это странное выражение, употребленное оба раза, когда Евсевий говорит об Апокалипсисе, что у него действительно нет определенного мнения, или (это более вероятно) что он не хотел явно утверждать мнение, которое многим заведомо не понравилось бы?
Здесь Евсевий имеет в виду утверждение, которое он делает в предыдущей главе, когда обсуждает проблему каноничности Апокалипсиса. «Большинство мнений о нем до сих пор разделяются» (III. 24, 18).
Ernst von Dobschütz, «The Abandonment of the Canonical Idea» American Journal of Theology, xix (1915), pp. 416429.
В VII. 25, 18–27 Евсевий соглашается с мнением Дионисия Александрийского, основанном на критическом анализе стиля и лексики, и заключает, что автор Апокалипсиса — не апостол Иоанн, а «второй Иоанн», которого называли еще «пресвитер Иоанн». Эта перемена во взглядах Евсевия отражает те изменения и исправления, которые он в течение многих лет вносил в свою Церковную историю.
См. с. 201, примеч. 32.
Евсевий, Vita Const. IV. 36, 37.
Из шести толкований этого греческого предложения (см. Metzger, The Text of the New Testament, p. 7 n. 2; русский перевод — Б. Мецгер, Текстология Нового Завета (Москва, ББИ, 1996), с. 5, сн. 2), возможно, наиболее принято то, что текст на странице располагался в три или четыре колонки; см. Kirsopp Lake, «The Sinaitic and Vatican Manuscripts and the Copies sent by Eusebius to Constantinople», Harvard Theological Review, xi (1918), pp. 32–35, Carl Wendel, «Der Bibel–Auftrag Kaisar Konstantins», Zentralblatt fur Bibliotheswesen, lxi (1939), pp. 165–175. С другой стороны, Т. С. Skeat («The Use of Dictation in Ancient Book–Production», Proceedings of the British Academy, xlii [1956], pp. 179–208, особенно 195–197) предлагает привлекательную версию: фраза значит, что по мере завершения рукописей их посылали на просмотр императору «по три–четыре экземпляра за раз».
См. К. L. Carroll, «Toward a Commonly Received New Testament», Bulletin of the John Ryland Library, xliv (1962), pp. 341 и далее; и W. R. Farmer, Jesus and the Gospel (Philadelphia, 1981), pp. 193 и далее.
Оставшаяся часть Послания к Евреям и Апокалипсиса добавлена переписчиком XV века. О том, как именно производилось это восполнение, см. Т. С. Skeat, «The Codex Vaticanus in the Fifteenth Century», Journal оf Theological Studies, N.S. XXXV (1984), pp. 454465.
Cathecheses 4, 33–36.
По одним данным, присутствовало 32 члена, по другим — 24.
Среди плеяды блистательных умов, работавших в Александрийской библиотеке, был Эратосфен Киренский (275–194 гг. до P. X), который с большой точностью вычислил длину окружности Земли. Его Χρονογραφίαι представляют собой первую научную попытку определить даты политических событий и истории литературы.
Английский перевод сохранившихся посланий Афанасия см. в A Select Library of the Nicene and Post–Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, iv (New York, 1892), pp. 550–555.
Оно почти полностью восстановлено по греческим, сирийским и коптским фрагментам; см. Theodor Zahn, «Athanasius und der Bibelkanon», в Fиstschrifl seiner königlichen Hoheit dem Prinzregenten Luitpold von Bayern zum achzigsten Geburstage dargebracht von der Universität Erlangen, i (Erlangen, 1901), pp. 1–36.
Однако, не стоит упускать из виду, что ранее, по крайней мере, около 350 г., Афанасий проводил различие между боговдохновенными и каноническими книгами. Он не раз цитировал как боговдохновенные те книги, которые потом будут исключены из его Пасхального послания 367 г., в т.ч. 2–ю книгу Ездры и Пастырь Ерма. См. Jean Ruwet, «Le canon alexandrin des йcritures; Saint Athanase», Biblica, xxxiii (1952), pp. 1–29.
Non est ignorandum praesentem epistolam esse falsatam quae licet publicetur non tarnen in canone est (Migne, Patrologia Latina, xxxix, col. 1742).
«The New Testament Canon of Didymus the Blind», Vigiliae Christianae, xxxvii (1983), pp. 1–21.
J. С. Suicer, Thesaurus ecclesiasticus, 2nd ed., i (Amsterdam, 1728), col. 6. Однако это название применялось и до Златоуста; см. Adolf von Harnack, «uber das Alter der Bezeichnung «die Bucher» («Die Bibel») fur die h. Schriften in der Kirchen», Zentralblatt fur Bibliothekswesen, xlv (1928), pp. 337–342.
Статистику цитат у Златоуста из нескольких книг Нового Завета см. в Chr. Baur, «Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus», Theologische Quartalschrift, cv (1924), pp. 258–271. Иногда ученые подвергали сомнению приписывание некоторых сочинений Златоусту. Это может объяснить, почему в недавно опубликованном Круппом (R. А. Krupp) указателе (Saint John Chrysostom; А Scripture Index [Lanham, 1984] — две цитаты из 2 Пет, одна из Иуды и девять из Апокалипсиса.
