Глава седьмая
1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23.
2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8.
3 Лк 11, 20.
4 Мк 16, 17—18
5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности.
6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25.
7 Лк 13, 16.
8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12.
9 Ин 5, 14.
10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым.
11 Мк 7, 33; Ин 9, 6—7.
12 Мк 2, 1—12.
13 Мк 7, 34.
14 Мф 9, 20—22; Мк 5, 25—34; Лк 8, 43—48.
15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13, 11—16).
16 Мф 12, 43—45; Лк 11, 24—26.
17 Мф 9, 34; Мк 3, 22—30; Лк 11, 15—19. Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1, 6.
18 Мф 12, 33—35. Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12).
19 Ин 5, 17 сл.
20 Мф 12, 38—42; Лк 11, 29—32.
21 Мф 9,30—31; Мк 7,36—37.
22 Мф 11, 2—14; Лк 7, 18—29. По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св. великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. «Евангельский текст, — говорит о.С.Булгаков, — если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому» (С.Булгаков. Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов. Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St. Jean–Baptiste et la spiritualite du desert. «Maоtres spirituels» III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.).
Глава восьмая
1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2.
2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128.
3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов.
4 Мф 9, 36.
5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31).
6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16).
7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19.
8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27.
9 Мф 10, 40; Лк 10, 16.
10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18.
11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20.
12 См.Лев 18, 6,16.
13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16.
Глава девятая
1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19.
2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36).
3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εΰχαριστήσαζ и χατέχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4).
4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21.
5 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч.I, с.167.
6 Мф 15, 1—9; Мк 7, 1—13; Лк 11, 38. Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово «корван». В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. «корван» обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в «Journal of Biblical Literature», 1959, № 78, р.60—65).
7 Ин 6, 22 сл.
8 «Манной» называлась зерноподобная пища, которую собирали израильтяне в период странствия в пустыне при Моисее (Числ 11, 7). Она стала символом чудесного насыщения, совершенного Богом; ср.Откр 2, 17.
9 Песикта, 80 в.
10 Мк 8, 15—21.
Глава десятая
1 Мф 15, 21—28; Мк 7, 24—30. Близ Тира Христос исцелил дочь финикиянки, хотя вначале отказал ей в просьбе. Этот эпизод часто вызывал недоумение. В самом деле, почему Христос, без колебаний исцеливший слугу римского сотника и не отклонивший просьбы эллинов о беседе с Ним, проявил в данном случае такую суровость? В какой–то мере ответ дается тем, что известно о религии сирофиникиян. Это был наиболее изуверский вид язычества, стяжавший мрачную славу массовыми ритуальными убийствами, принесением в жертву детей, разнузданными чувственными обрядами. Для Израиля как ближайшего соседа финикиян их религия была синонимом предельного нечестия. Быть может, именно поэтому Христос произнес столь резкие слова, показывая, что не может быть равного отношения к исповедникам единого Бога и к последователям этой демонической религии. И лишь когда женщина смиренно согласилась с Ним, но продолжала молить Его, Он совершил исцеление ради ее великого доверия к Нему.
2 Мф 16, 13—20; Мк 8, 27—30; Лк 9, 18—21. Обращение «бар–Иона» (сын Ионы) сохранилось в греческом тексте Евангелия от арамейского предания.
3 Если мудрецы Индии и говорили иногда о своем слиянии с Божеством, то это проистекало из их богословия, которое рассматривало Бога как внутреннюю основу всего сущего (см.: Мень А. У врат Молчания).
4 Спиноза Б. Переписка. Письмо 73.
5 Цит. по: Шафф Ф. Иисус Христос — чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с.252.
6 Эккерман И. Разговоры с Гете, с.847.
7 Ганди М. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с.143.
8 См., напр., Иов 14, 1—6.
9 См.: Прем 2, 24. Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис 51, 9—10; Пс 73, 13—14; 88, 11; Иов 9, 13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня» ) (ср.:Откр 12, 9; 20, 2; Ин 8, 44; 1 Ин 3, 8); см. Магизм и Единобожие, приложение 8.
10 Пс 8.
11 Быт 3.
12 Ис 27, 1; ср.Ин 12, 31.
13 Ис 11, 1 сл.
14 Об этом говорится в Книге Еноха (48, 3, 6, 7; 70, 1, 4).
15 См., напр., Аввакум 3.
16 В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С.Трубецким в его книге «Учение о Логосе».
17 Ис 42, 1—3.
18 Втор 32, 8; Ис 28, 1; Иов 1, 6; 2 Цар 7, 14; Ис 2, 7.
19 Ин 10, 38; 14, 11. Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти слова обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин (напр., Мф 10, 32, 37; 11, 27—30; 24, 35; 28, 18). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I в. (см.: RFIB, II, p.658—661; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1972, p.74ff; Brown R. The Gospel According to John. New York, 1966, p.LXII—LXIV). О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин, см. в приложении «Миф или действительность?».
