в общественной жизни. Из словесного искусства Аристотель выделяет именно трагедию. Целью трагедии является изображение через придуманные речи исполнителей-актеров какого-нибудь очень важного исторического события из ближайшего или отдаленного прошлого ради того, чтобы возбудить в зрителях соответствующие чувства до степени аффектов и, тем самым, исчерпав эти аффекты, заставить их покинуть душевную сферу, освободиться от них. Такой процесс Аристотель назвал «очищением» (подразумевается, что от аффектов). Так понимаемая роль искусства в жизни человека имеет очевидно этический характер. Ведь в таком случае цель искусства та же, что и цель этики – освобождение души от аффектов ради стимулирования главного в душе, т.е. разумной деятельности.
Основной замысел периода истории античной философии от Сократа и до конца жизни Аристотеля состоял в том, чтобы восстановить рациональную гносеологию после того ее разрушения, которое произвели афинские софисты-скептики. Замысел этого восстановления принадлежал Сократу, а дело восстановления осуществили Платон и Аристотель. Платон сформировал свое гносеологическое учение об идеях, Аристотель это учение – с некоторыми оговорками и доработками – поддержал, и, тем самым, рациональная гносеология получила свое классическое выражение. И что же в итоге?
В итоге получилась модификация религиозной метафизики, которая является неизбежным следствием рационалистической гносеологии. В лице Сократа, Платона и Аристотеля древнегреческая философия возвратилась к тому пункту, с которого она начала свое существование. Начав с противопоставления индивидуального человеческого разума религиозной традиции (Ксенофан Колофонский), древнегреческая философия закончила свой поиск истины формированием системы философской метафизики, которая по своему содержанию оказалась модификацией традиционно-религиозной метафизики. Усилия индивидуального человеческого философствующего разума дали тот же результат, который был уже в наличии у религиозной традиции. Разница – лишь в словесном выражении.
Такой итог философских исканий древних греков вполне закономерен. Серьёзная философия не может не быть рациональной. А это значит, что она не может не утверждать абсолютного метафизического знания, носителем которого во всей его полноте может быть только божественный разум. Попытка избежать этого логически необходимого вывода приводит к абсурду – к замене у Демокрита понятия «божественный разум» понятием «случай» («случай» же есть бессмыслица).
Правильно действующий философский разум в результате дает не только религиозную метафизику, но и вполне развитую прикладную часть философии – этику, а также политику (= социальную философию), поэтику (= эстетику), и даже философски осмысленное естествознание. Всё это у Платона и, особенно, Аристотеля представлено в надлежащих подробностях.
Не хватает в философии Платона-Аристотеля только одного – признания божественного Откровения как единственного оригинального источника абсолютного метафизического знания. Это признание было сделано уже в другую эпоху – эпоху александрийской философии.
Контрольные вопросы
Какую опасность в деятельности софистов видели Сократ и Платон?
Каковы аргументы Сократа, Платона и, особенно, Аристотеля в пользу метафизического знания?
В чем отличия учения об идеях у Платона и Аристотеля?
В чем сущность этики Платона?
В чем сущность поэтики Аристотеля?
Каковы доказательства бытия Бога у Сократа, Платона и Аристотеля?
Эллинско-римская философия
С Аристотелем закончился в истории древнегреческой философии период собственно творческий. Весь набор суждений по всем основным философским проблемам оказался сформулированным и оснащенным аргументами. Дальнейшая философская работа, как естественно предполагать, в основной своей части должна была свестись к усвоению накопленного философского материала, его систематизации и детализации. Так отчасти и получилось.
Но, вместе с тем, в наступающий период истории древнегреческой философии существенным образом изменилось отношение к самой философии. Это отношение приняло очевидным образом практический характер. От философии стали ожидать преимущественно практических наставлений для научения житейской мудрости. Философия в интеллигентско-обывательском представлении того времени – это искусство именно практической жизни, т.е. сфера этики. Вся теоретическая часть ушла в сферу общего словесно-литературного образования, которое необходимо не само по себе, а как средство подготовки к занятию престижного социального положения.
Именно в сфере общего школьного образования продолжали свои традиции философского умствования последователи всех основных направлений философии, выработанных в предыдущий период: платоники (академики), аристотелики (перипатетики), скептики (последователи софистов), киники, эпикурейцы, эклектики (собиравшие истину из различных направлений). Естественно, у всех этих направлений появились свои модификации.
Новый период истории философии получил название «эллинско-римская философия». Это название понятно само собой, поскольку Греция в этот период стала частью Римской империи, а её культура, в том числе и философская литература, была усвоена римским образованным обществом и стала частью римской культуры.
Модификация кинизма под именем стоицизма получила особенно широкое распространение в римскую эпоху. Именно эта школа в наибольшей степени выражает сущность эллинско-римской философии. Основная её часть – этика. Теоретические элементы не перегружены абстрактными замысловатостями и потому легко усваиваются. Этих элементов, правда, довольно много, что объясняется долгим существованием этой школы и, потому, довольно большим количеством авторов-разработчиков, каждый из которых, естественно, добавлял к наличному материалу учения какие-то свои коррективы и пояснения.
Основателем стоической философии считается Зенон Китийский (340-265). Но литературным выразителем и систематизатором этого направления в начальный период его существования был Хризипп (280-206). Второй этап истории стоицизма характерен распространением учения стоиков среди латино-говорящих жителей Римской империи. С этой эпохой связана деятельность таких распространителей стоицизма, как Панэций Родосский (180-110) и Посидоний (135-50). В заключительный период истории стоицизма наиболее известными были мыслителями были Сенека (4 до Р. Х. – 65 по Р. Х.), Эпиктет (I век до Р. Х.) и Марк Аврелий (121-180).
Стоиков интересовала прежде всего практическая философия, этика. Но и без теоретического умствования они обойтись не могли. Просто повторять тезис киников о необходимости наладить практическую жизнь путем умеренного удовлетворения только тех жизненных потребностей, которые невозможно исключить из обыденной жизни, после эпохи Платона и Аристотеля, оставившей колоссальный объём теоретической мысли, было равносильно признанию своей некультурности. Поэтому общие положения сформулировать было необходимо.
Жить надо соответственно природе.
Одно из них следующее: человеческая жизнь должна соответствовать естественному ходу вещей, т.е. надо жить соответственно природе. Эта мысль не нова, то же утверждали ранее софисты и киники, которые были, в сущности, разновидностью софистов. В этом положении, кстати сказать, заключается нигилистический мотив, развитый именно софистами и состоящий в том, что естественная простота противопоставляется искусственной, надуманной, сложности, заключающейся, кроме всего прочего, и в самом замысле философии, претендующей в руководстве человеческой жизнью заменить собою традицию. Против такого притязания философии и направлено положение о подчинении человека природе и в практической жизни, и в теории.
Природа разумна.
Другое общее положение стоиков: природа разумна. Это уже не просто общее положение, а собственно философское положение, следствие рационалистической гносеологии,
