– Воспитать терпимость – 6,1
– Сформировать гражданскую позицию, убеждения – 3,9
– Приобщить к национальной культуре – 3,7
– Приобщить к демократическим ценностям – 0,7
Видно, что родители стремятся подготовить детей к сложностям современного мира и одновременно воспитать хорошего человека – образованного, честного и доброго, трудолюбивого к организованного, умеющего постоять за себя и независимого. Однако родители нередко считают ненужными в дальнейшей жизни детей такие качества, как терпимость, гражданственность, убеждения, приобщенность к культурным ценностям и ценностям демократии.
Поскольку на вопросы анкеты отвечали не дети, а родители, основываясь на собственном социальном опыте, естественно предположить, что эти качества не востребованы прежде всего ими самими (Народное образование. 2003. № 7).
Задачи воспитания множатся, и не будет этому конца, потому что усложняется человеческая жизнь. На ее вызовы необходимо искать адекватные решения. Но если мы будем только наращивать ответы, не устраняя причин возникновения новых проблем, мы ничего не сможем сделать. Вечная мудрость подсказывает один-единственный правильный выход: чтобы не натыкаться всякий раз на очередной нерешенный вопрос, нужно решить одну коренную проблему, а именно – воспитания духовности. Тогда сами собой отпадут недостатки нравственного, сексуального, экономического, трудового воспитания и держать человека в узде как несмышленого ребенка не будет никакой необходимости.
Повышение духовности устраняет общую причину невоспитанности. Не сразу мы осознаем этот путь и сделаем по нему первые практические шаги. Будут противоположные мнения: люди очень нелегко отказываются от того, что однажды приняли. Но каких доказательств низкой эффективности воспитания нам еще нужно? Они видны на каждом шагу. Сверкающий великолепием воспитательный механизм имеет лишь один недостаток – он не работает.
Как удавалось российской школе стоять на прочных основах духовности в прежние времена? Покопавшись в истории, обнаружим ценный опыт и надежные способы решения воспитательных задач. Нет необходимости изобретать велосипед, уходить от того, что давало надежные результаты в прошлом. Российская педагогика духовности и нравственности всегда стояла на крепких основаниях мудрости, традиций, православия. И всегда шла в русле мирового духовного процесса.
В историческом плане первые систематизированные попытки формирования духовного мира подрастающих поколений можно обнаружить еще в древнеиндийских философских источниках, датированных приблизительно пятым тысячелетием до новой эры. Они свидетельствуют о существовании традиции обучения, когда учитель знакомил учеников: 1) с мировоззренческой теорией определенного учения и 2) с практическими методами самосовершенствования. Все шло от духовного учителя. Путь был найден безошибочный — теория должна сочетаться с практикой. Поняли теорию, приняли, применяем на практике. Учитель самостоятельно отбирал учеников, учитывая их готовность к восприятию учения. Возрастные особенности не имели при этом значения. Среди практических методов, которые использовались во время духовной практики, были разные виды медитаций, молитвы, созерцания, сосредоточения и проч.
Много внимания формированию духовных ценностей уделялось в Египте. В литературных свидетельствах, датированных третьим столетием до новой эры, подтверждается, что центрами духовности были величественные храмы Фив и Мемфиса. Кандидаты туда проходили испытания на терпение и трудолюбие. Победителей знакомили с многомерными значениями отдельных символов настенной живописи, однако на протяжении длительного времени ученикам не давалось никакой информации. Им лишь разрешалось гулять, изучать и самостоятельно расшифровывать символическую живопись подземных храмов. Молодым людям хотелось как можно быстрее понять все увиденное, но учитель повторял, что только самостоятельным трудом можно овладеть знанием.
Постепенно в сознании ученика возникали определенные связи между графическими изображениями и опытом собственной жизни, активизировались программы интеллектуальной деятельности, запускался механизм извлечения знаний из глубин подсознания в точном соответствии с рассмотренными выше схемами рекапитуляции врожденных идей.
Проходило время, и взаимосвязь Вселенной, человечества и смысла собственной жизни все большее осознавался учеником. Приоритетными для него становились ценности духовные. После этого его знакомили со священными науками, не боясь, что переданные знания принесут вред.
Те же самые схемы формирования духовности мы встречаем в Древнем Шумере, странах Востока, Японии, Китае. В формировании моральных качеств и духовных ценностей молодежи приоритет принадлежит религиям. В христианской религии содержание духовности составили истины и моральные нормы Нового Завета, принятые за основу во многих философских, политических и педагогических системах. Среди основных методов самосовершенствования мы снова встречаем молитву, пост, участие в службах, в добрых делах.
Мало чем отличаются формы и методы формирования духовного человека и в наше время. Например, в современной буддийской школе действуют простые, понятные всем принципы и правила духовного воспитания:
– Старшие ученики должны всячески помогать в развитии младших.
– Любовь и сочувствие ко всем живым существам.
Основной принцип формирования духовности – воспитание личным примером. Думай, делай, поступай, как я, постоянно напоминает учитель. Если он видит какое-то отклонение, тотчас устраняет помеху, чтобы свободно двигаться дальше. Если ученик испугался от неожиданности его вопроса и ждет порицания, учитель советует ему повернуться «лицом» к своему страху и так поступать всегда и везде.
Формирование духовного сознания идет через утверждение прекрасного во внешнем и внутреннем мире. Основная цель буддийской школы состоит в пробуждении сознания ученика. Но знания не сделают человека свободным от проблем и конфликтов. Они необходимы, чтобы вызволить его «из тюрьмы страданий». Буддийская медитация, как метод самосовершенствования, имеет большую силу.
Сегодня элементы медитации проникли во многие религиозные системы и школы, ими направляемые. В некоторых западных учебных заведениях официально вводятся уроки «погружения», «самоанализа», «чтения», чтобы дети посидели и подумали. Странное впечатление производят такие занятия: на них ничего не делают. Единственное требование – сидеть тихо и спокойно, не мешать другим. Заниматься можно чем угодно. Никакого регламента нет. Желающим раздают четки. Экспериментаторы утверждают, что уже через год-два ученики не могут обходиться без таких занятий, становятся спокойнее, добрее, отзывчивее.
Продолжая исторический обзор подходов к формированию духовных ценностей молодежи, скажем несколько слов о знаменитейшей школе Пифагора. Духовности требуется прочный научный фундамент – провозгласил мудрец. Как и его предшественники, он считал недопустимым учить человека фундаментальным наукам прежде, чем он научится руководить своими инстинктами, эмоциями. Зачем знания несовершенному человеку? – спрашивал он. Прежде развейся в человека, стань им, а потом уже добивайся знаний. Пифагор запретил в своей школе борьбу, поединки, объясняя, что это вводит в гимнастические упражнения элементы гордыни и озлобления. Особое значение он придавал смеху и походке молодых людей. Смех есть бесспорное указание на характер человека. Развитие эмоций, способности к самоконтролю он считал необходимой предпосылкой начала обучения.
В древней русской философии вопросами духовности много занимался Г.С. Сковорода. Задача воспитания, считал он, – сохранить здоровье ребенка, научить его признательности, привить чувство долга. Признательность (евхаристия) – главный показатель духовной зрелости. Все беды от того, что молодежь не чувствует признательности, не благодарна, не знает своего долга по отношению к тем людям, которым она обязана всем. «Из неблагодарности – скука, кража, разбой, кровопролитие и вся беззаконностей безодня». Важным ориентиром на пути формирования духовных ценностей личности Г.С. Сковорода считал второе, символическое рождение – духовное преобразование человека, которое достигается при условии спокойной, чистой совести.
К.Д. Ушинский пытался пересадить способы формирования духовного человека в русскую школу. Пламенно призывал к организации надлежащего морального влияния на подрастающие поколения, но вместе с тем весьма прохладно относился к изучению в школах Закона Божьего. Преподавателя этого предмета Гречуловича называл «попом» и говорил, что тот «кадит всякие глупости». Требовал религиозное воспитание заменить светским. На этой почве возникали недоразумения, вследствие которых Ушинский был фактически отстранен от преподавания. Отдавая должное его гению, мы должны теперь сказать, что великий педагог ошибался, пытаясь противопоставить отточенным веками методам формирования духовной личности «школьные» способы незрелого светского воспитания.
