местных властей, нашло ощутимую поддержку в виде папской протекции. «Клерикальный» характер университета состоял, прежде всего, в принятии авторитета Церкви и Священного Писания. 186
Возникновение университетов привело к рождению нового сословия интеллектуалов, которое начинало играть все более значительную роль в жизни общества. Магистрам, зачастую не имевшим священного сана, было дано право преподавать и толковать учение Церкви. Кроме того, университеты стали играть роль «социальной лестницы» позволявшей талантливым людям занимать высокие места в обществе, независимо от своего происхождения. В университетах не знали социальных различий – о человеке судили по его знаниям. Посредством системы льгот в университет могли поступать даже дети из небогатых семей крестьян и ремесленников. Методом обучения были лекции и семинары. Семинар состоял из дискуссии, в которой тема предлагалась студентами в форме вопроса. Далее предлагались ответы: сначала студентами, а затем и преподавателем-магистром. Общение на территории университета шло исключительно на латыни, даже за пределами аудиторий. Таким образом, латынь стала универсальным языком общения, на котором могли общаться образованные люди всей Европы.
Средневековый университет делился на факультет свободных искусств с шестигодичным обучением и факультет теологии, где учились не менее восьми лет. Для поступления на факультет теологии необходимо было сначала закончить первый факультет, основательно изучив грамматику, логику, математику, физику и этику получив звание магистра искусств. Магистр искусств в своей деятельности опирался только на разум, не касаясь истин Откровения. Помимо теологического факультета, он мог продолжить свое образование на факультете медицины или юриспруденции.
В монастырских, кафедральных и придворных школах обычно ограничивались лишь изучением логики как введением в теологию. На факультетах искусств обычно изучались научно-философские трактаты, как правило, арабского происхождения. Факультет теологии занимался подробным изучением Священного Писания, его толкования и церковного вероучения. Магистрами теологии могли стать лишь люди уже имеющие степень магистра искусств, которые хорошо разбирались и в научно-философских вопросах и в истине Откровения. 187
Одной из основных проблем обсуждавшихся в эпоху схоластики стал вопрос о соотношении веры и разума. Философские методы 188 в это время начинают все шире использоваться для рационального изучения Откровения. Также аргументы, опирающиеся только на разум, имеют огромное значение в спорах с людьми, не признающими истинность христианского Откровения. Если в спорах с еретиками можно апеллировать к авторитету Священного Писания, то в спорах с мусульманами или язычниками остается лишь опираться на разум. Использование рациональных принципов призвано доказать, что истины христианского Откровения не противоречат устоям человеческого разума. Более того, схоласты показывали, что именно в Откровении человеческий разум раскрывает себя во всей полноте. 189
В эпоху схоластики стремились систематизировать и представить в доступной для изучения форме как истины Откровения, так и знания, сохранившиеся с эпохи античности. Такая систематизация была характерна уже для Аристотеля, но в университетах она вышла на новый уровень. Как пишет об этом В.П. Лега: «Умение разделять, четко определять, «раскладывать все по полочкам» было одним из основных методов философов средневековой Европы». 190 Конечно, систематизация приводила к упрощенному толкованию сложной проблемы, но при этом ее изучение становилось значительно проще, особенно для вчерашних крестьян. Такая привычка раскладывать по полочкам, в XVII веке была использована при создании Декартом новой европейской науки. Декарт, в своих методологических правилах, утверждал, что, для решения сложной проблемы мы должны разложить ее на простые. Когда мы решим набор простых проблем, тогда, объединив эти решения, мы сможем справиться и со сложной задачей. Метод Декарта не потерял своей актуальности в науке и по сей день. Однако, Декарт не изобрел этот метод самостоятельно, а познакомился с ним во время учебы в иезуитском колледже.
Шартрская и Сен-Викторская школы
Основные направления средневековой мысли могут быть хорошо проиллюстрированы сравнением двух школ Шартрской и Сен-Викторской. Шартрская школа была основана около 990 г. Именно в ней происходит тесное знакомство с античной философией, особенно с Платоном. В конце XI – начале XII века Шартрская школа приобретает большую известность в Европе. Основными предметами в школе были грамматика, риторика, математика и астрономия.
Отношение школы к античной философии можно выразить словами Бернара, бывшего главой школы с 1114 по 1124 год: «Мы – словно карлики, сидящие на плечах гигантов. Мы видим больше вещей и вещи более удаленные по сравнению с тем, что видели древние, но не благодаря остроте нашего собственного зрения или нашему высокому росту, а потому, что древние поднимают нас до своей огромной высоты». 191 Представители школы в своих трудах стремились согласовать учение Платона с истиной Откровения. Дж. Реале отмечает: «Шартрскую школу характеризует обостренное внимание к натуральной философии, контекст и направленность которой были отчетливо теологическими. Здесь мы находим максимальное понимание восхитительного творения Троицы». 192 Философы Шартрской школы всегда стремились искать разумное объяснение устройства мира, сотворенного Богом. «Так неужели мы противоречим Священному Писанию, когда объясняем, как было создано то, о чем оно говорит как о созданном?» – восклицал Гильом из Конша. 193
Если в Шартрской школе основное внимание уделялось научно-культурным аспектам философии, то их коллег из школы при аббатстве святого Виктора больше интересовал личный мистический поиск. Сен-Викторская школа подробно изучала молитву, божественное созерцание и глубины духовного мира. Один из величайших представителей школы Гуго Сен-Викторский четко ограничивал возможности философского познания мира: «Два образа даны человеку, способному двигаться к истинам неосязаемым: образ природы и образ благодати. Первый – аспект мира, в котором мы живем, второй – воплощенное Слово. Но ни тот, ни другой не доводят до последнего постижения… Мир не исчерпывает собой постижимой истины». 194 Гуго утверждает, что чувственный опыт может дать нам лишь несовершенную истину. Это лишь ступенька на пути к истине, которую можно преодолеть посредством разума. Следующая ступень – это мудрость достигаемая посредством союза разума и духа человека. Но вершину познания человек обретает внутри себя, раскрывая в себе образ Святой Троицы при помощи веры и Божественной благодати. «Мистериозный момент школы Сен-Виктора проникал во все научные, философские и теологические изыскания, символизируя собой кульминацию интеллектуальной и моральной жизни», – заключает Дж. Реале. 195 Таким образом, если Шартрская школа ставила целью изучение внешнего мира, то в аббатстве святого Виктора в центр исследований ставился внутренний мир. Данные исследовательские программы будут продолжены в монашеских орденах св. Доминика и св. Франциска соответственно.
Античная римская культура достаточно прохладно относилась к греческой философии. Прагматичных римлян значительно сильнее интересовали вопросы военного дела, экономики, сельского хозяйства, нежели философские или научные рассуждения. Вызывает удивление тот факт, что за долгие годы существования
