5. Типовые проявления ума пяти ов; они болезненны или не болезненны.
6. Пять типов проявлений ума ― это правильное знание, непраьное знание, фантазия, сон и память.
7. Прямое познание, вывод и детельство являются источниками правильного знания.
8. Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на ственной форме [объекта].
9. Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.
10. Сон ― это вритти отсутствия ментальных содержаний для ей опоры.
11. [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память. Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.
13. Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса ― это «быть утвердившимся в старании».
14. Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение тельного времени, с почтением, без прерывания.
15. Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, орые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.
16. Та есть высшая, в которой существует свобода от желания по причине знания пуруши.
17. Сампраджнята а устанавливает соединение соответственно с избирательностью рассуждением, блаженством и чувством личности.
18. Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.
19. Для йогов видеха и пракрита лайя основанием для асампраджа самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)
20. Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающего от сампраджнята самадхи.
21. Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.
22. Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.
23. Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.
24. Бог ― это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.
25. В Ишваре ― семя неограниченного всезнания.
26. Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.
27. АУМ это слово, означающее Бога.
28. То (слово АУМ) следует произносить, повторяя во время ментального пребывания на его значении.
29. От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.
30. Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.
31. Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.
32. Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.
33. Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.
34. Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.
35. Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.
36. Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.
37. Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.
38. Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или глубокого сна.
39. Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.
40. Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно ьшого.
41. Самапати ― это состояние полной поглощенности ума, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.
42. В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.
43. После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания сеи истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.
44. Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.
45. Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.
46. Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем. После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.
48. Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.
49. Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.
50. Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания.
51. После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.
Садхана пада
1. Тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана составляют крийя йогу.
2. (Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений.
3. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
4. Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.
5. Авидья ― это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не-атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.
6. Асмита ― это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.
7. Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие. Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.
9. Абхинивеша ― это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].
10. Те клеши ослабляемы путем инволюции, тогда они становятся тонкими.
11. Разновидности клеш ослабляемы посредством медитации.
12. Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачений, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.
13. До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и дает рождение, его категорию, продолжительность жизни и т.
14. Они (рождение и т.д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.
15. Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
16. Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.
17. Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).
18. Видимое (дришья) имеет свойства света, активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.
19. Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.
20. Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.
21. Ради одного того (пуруши) существует пракрити.
22. Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, т. к. познание является общим для всех.
23. Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [собственной] сущностной природы и достижение в себе самих сил [соответственно] пуруши и пракрити.
24. Причина союза ― авидья.
25. При отсутствии авидьи союз (между пурешей и пракрити) исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.
26. Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.
27. Существует семь этапов просветления этого пуруши.
28. Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.
29. Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация и самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги.
30. Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.
31. Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.
32. Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.
33. Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует праковать размышление над их противоположностями.
34. Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.
