511
«Четыре разных времени в году». — Сонет впервые опубликован в 1819 году в «Карманном литературном сборнике» Ли Ханта.
На посещение могилы Бернса. — Опубликовано в 1829 году.
Мэг Меррилиз. — Это стихотворение Китс приводит в письме, датированном 2 июля 1818 года. Впервые опубликовано в «Журнале Гуда» в 1844 году.
Мэг Меррилиз — старая цыганка, персонаж романа Вальтера Скотта «Гай Мэннеринг» (1815).
Стихи, написанные в Шотландии в домике Роберта Бернса. — Сонет впервые опубликован в 1848 году. Сам Китс пренебрежительно отозвался об этом сонете уже через неделю после его написания и сообщил, что уничтожил сонет. К счастью, сонет сохранился.
Ячменный сок волнует кровь мою. — Намек на знаменитую балладу Бернса «Джон Ячменное Зерно».
Строки написанные в Северной Шотландии после посещения деревни Бернса. — Опубликовано в 1848 году.
Ода к Фанни. — Опубликована в 1848 году.
«Чему смеялся я сейчас во сне?». — Сонет впервые опубликован в 1848 году.
К звезде. — Сонет известен под названием «Последнего сонета Китса», поскольку его окончательная редакция была записана поэтом на свободном листе в томике Шекспира 28 сентября 1820 года, когда он находился уже на пути в Италию вместе с художником Северном, тем самым, который похоронил поэта в феврале следующего года (см. предисловие Шелли к поэме «Адонаис»). Однако первый вариант стихотворения (опубликованный только в 1930 году и отличающийся от окончательного текста пятью-шестью словами) написан в 1819 году, вероятнее всего — в апреле.
К сновидению. — Сонет впервые опубликован в журнале «Указатель» 28 июня 1820 года.
Аргус — в древнегреческой мифологии — многоглазый великан, которого Гера приставила стеречь Ио, превращенную в корову. Гермес усыпил Аргуса и убил его, освободив Ио. Гера поместила глаза Аргуса на хвосте павлина.
Ида — гора на Крите; согласно некоторым мифам, место рождения Зевса (Кронида, то есть сына Кроноса).
К второму кругу горестного ада… — Во втором круге ада (Данте, «Божественная комедия», песнь 5) Данте и Вергилий встречают тени Паоло и Франчески да Рпмини, неразлучные даже в аду.
К сну. — Сонет впервые опубликован в 1848 году. Образец экспериментального сонета Китса, с неправильной рифмовкой.
Два сонета о славе. — Впервые опубликованы в 1848 году.
«La belle dame sans merci». — Стихотворение впервые опубликовано в «Указателе» Ли Ханта в мае 1820 года. Заголовок стихотворения взят из поэмы старофранцузского поэта Алена Шартье (1385–1429), впервые упоминается у Китса в поэме «Канун Святой Агнессы», строфа 33.
Сонет о сонете. — Впервые опубликован в 1848 году. Один из экспериментальных сонетов Китса.
Ода Психее. — Опубликована в книге 1820 года. В письме к Джорджу и Джорджиане Китс поэт писал 30 апреля 1819 года: «Это стихотворение — последнее из написанных мною — первое и единственное, из-за которого я даже испытал нечто вроде мучений. По большей части я набрасывал строки наспех. Я писал его на досуге, — и думаю, что от этого читается оно свободнее и, надеюсь, воодушевит меня написать и другие вещи, даже в еще более мирном и здоровом духе. Вы, конечно, помните, что Психею не изображали богиней вплоть до времен Апулея Платопика, жившего уже после Августова века, а значит, эту богиню никогда не почитали и не поклонялись ей со всем пылом античности — а может быть, никогда и не думали о ней в древней религии; я более правоверен и не могу позволить языческой богине оставаться в таком пренебрежении». Любопытно отметить, что если в подтексте стихотворения и лежит противопоставление сердечности духовного мира терниям жизни, то, во всяком случае, античность не является здесь идеалом, поскольку она наравне с современностью пренебрегала душой (Психеей).
Психея — одно из позднеантичных божеств, олицетворение души. Известна главным образом из романа Апулея «Золотой осел», кн. IV–VI, и в классический пантеон не входила; отсюда замечание Китса в строфе 3: «В семье бессмертных младшая она», «храма нет у ней». Согласно Апулею, Психея (Душа) смертна по рождению, но обрела бессмертие благодаря верности своему супругу Амуру (Любви). Начиная с эпохи Возрождения этот сюжет послужил темой многих значительных произведений в разных странах Европы; таковы фрески Рафаэля и его учеников на вилле Фарнезина в Риме, фрески Джулио Романо в палаццо дель Тэ в Мантуе, поэмы Лафонтена и Богдановича и многие другие произведения.
Ужель я грезил? Или наяву… — Ср. финал «Оды соловью».
…увидел сквозь листву // Два существа прекрасных… — Китс описывает парковую скульптурную группу; изображение Амура и Психеи было в конце XVIII — начале XIX в. излюбленным украшением пейзажных парков Англии и других стран (в России — Павловск, Царское село). Чаще всего, однако, они изображались иначе, чем у Китса: Психея, подняв над головою светильник, вглядывается в спящего Амура.
И Веспер, червь любовный небосвода… — Веспер, так называемая вечерняя (она же утренняя) звезда, сравнивается со светляком; в английской поэзии распространен сюжет о черве или светляке, нежно лелеемом влюбленным в него цветком; кроме того, Веспер — это планета Венера, названная в честь богини любви, отсюда эпитет «любовный».
В лесу своей души. — Изображение души в виде широкого пространства (чаще всего сада или леса с постройками, фонтанами и олицетворениями страстей, подчас сражающихся друг с другом) характерно для романов средневековья, а также для аллегорических поэм XVI в., наподобие «Королевы фей» Спенсера; однако описание этого фантастического пространства у Китса пронизано чисто романтическим ощущением природы и напоминает все тот же «английский парк», беседки которого часто назывались «храмами Дружбы»; в последних строках образ беседки явно переплетается с очертаниями спальни («И яркий факел, и окно в ночи, раскрытое для мальчика-Амура»), Амур прилетал к Психее «в ночи» и в полной темноте, «факел» служит не только светильником, напоминая о снятии запрета видеть его, он являлся также одним из атрибутов бога любви (ср.: Шекспир. Сонет 156). Таким образом, предмет оды у Китса как бы раздваивается: Душа (Психея) живет в душе, как своего рода «душа души», если использовать выражение Державина. В этом и раскрывается идея стихотворения: Китс поэтизирует в образе Психеи не вообще духовный мир человека, но особую нежность, душевность этого мира.
Дриады — духи деревьев в греческой мифологии; представлялись в образе прекрасных девушек.
Ода праздности. — Опубликована в 1848 году. В одном из писем в марте 1819 года Китс писал: «В это утро у меня своего рода ленивое и крайне беззаботное настроение; я тоскую после одной-двух строф Томпсонова «За́мка праздности». Мои страсти спят из-за того, что я продремал примерно до 11-ти, и почувствовал сильную слабость, и был в трех шагах от обморока, — если бы у меня были зубы из жемчуга и дыхание лилейное, я назвал бы это истомой, но поскольку я — это только я, я должен назвать это ленью. […] Поэзия, Честолюбие, Любовь — лики их беспечальны; вот они проходили мимо меня: они скорее напоминают фигуры на греческой вазе — мужскую и две женские; не видимые никому, кроме меня. Это — единственное счастье, и это редкий пример превосходства всепобеждающего духа».
Порядок строф в издании 1848 года (посмертном) был следующим: строфа 111 помещена предпоследней, как пронумеровано в копии, использованной для издания, однако порядок самих строф там был таков: 1, 2, 5, 6. 4, 3. По-видимому, таков был первоначальный порядок… Нынешний — реконструкция текстологов. По всей вероятности, три появления трех фигур следует понимать следующим образом: «Утро» (строфа 1), «Зрелый час» (строфа 2), «Полдень» (строфа 3) — это разные возрасты, начиная с детства.
