Сейчас бьют в колокола, утверждая, что белая раса медленно, но неуклонно уступает в численности остальным. Не хотят рожать. И ищут, бьются, как из этой ситуации найти выход, как простимулировать эту потребность. Согласно предлагаемой теории, это связано с уменьшением контакта с основным источником энергии воплощения, то есть со снижением уровня духовности, ритуальной, магической, суггестивной, в самых простых формах народной духовности, зеркала, в которое смотрится человечество. И вследствие этого человек становится бесплотным, то есть перестает воплощаться. У него нет внутренней энергии воплощаться. И не только человек, этнос, нация, любое большое целое, любое Мы может потерять эту энергию.
На уровне психоэмоциональном работают существующие с древних времен эмпирические знания, практики, связанные с развитием этой части, этой сферы возможностей человека в его контакте с основным источником энергии воплощения и создание новых форм, в данном случае эмоционально чувственных и энергетических в нашей культуре, это жестко увязывается с деятелями искусства. А в связи с появлением массового искусства количество форм уменьшается. Стандартные формы вытесняют творческие переживания.
Теперь аспект функционирования. Это жизнь сознания, это конвенции, это социальная действительность, это научная деятельность. Здесь дело, казалось бы, обстоит хорошо, потому что цивилизация продолжает расширяться, продолжает производить все новые и новые формы. Правда, в последнее время те же самые ученые стали говорить о том, что в течение пятидесяти лет наша цивилизация испытает жестокий кризис. Но и то, что существует, далеко не всем доступно, потому что зависит от того, какой инструмент достался, как там в процессе социализации с образованием сложилось, с интеллектуальным развитием. Таким образом, Я здесь тоже может не реализоваться.
А если Я как форма, аккумулирующая наибольшее количество энергии, не имеет возможности непрерывного воплощения, что происходит? Происходит саморазрушение. Энергия, не реализуясь, вступает в конфликт с возможностями инструментов, ведь Я связано непосредственно с я-концепцией и самооценкой, которая начинает получать сплошные минусы.
Можно вместо саморазрушения сдать Я в аренду. То есть избавиться от Я и испытать облегчение. Способ избавиться от Я известен давным-давно – отождествиться с каким-либо Мы. И тогда человек даже говорить так начинает: мы решили, мы сделали, мы считаем, мы поступили и т. д. Из таких людей формируются в том числе тоталитарные секты и группы фанатиков, причем это не зависит от каких-то внешних социалогичеких данных. Это зависит от наличия или отсутствия связи Я с основным источником воплощения. С этой точки зрения духовность как часть культуры и есть способ, связывающий человека с источником энергии воплощения, что делает его активным, формотворящим существом. Потому что тот набор готовых форм, который предлагает окружающая действительность, далеко не всегда исчерпывает возможности человеческого воплощения. Это частный случай общего подхода к тому, что движет миром и людьми. И откуда рождаются все новые и новые формы.
Но существует предложение, которое предназначено для субъекта, о несколько ином использовании энергии воплощения.
Субъект – воплощение
Восхождение – путь, процесс, когда вы направляете большую часть своей энергии на отношения со своим Я и с помощью той или иной системы знания и практики трансформируете Я во все более и более разреженное состояние. Я, условно говоря, теряет вес, плотность. С помощью какой логики предлагается осуществить это предложение? Движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода.
Что это значит? Это значит, что с помощью какой-либо определенной системы знания или практики я останавливаю процесс экспансии, допустим, с помощью формулы «На каждый момент времени у меня есть все, что нужно мне для данного момента времени», и «обнуляюсь», то есть сворачиваюсь в точку. Не только Я как некая плотность, но и вся моя воплощенность, вся моя данность с помощью специальных усилий, вся моя внутренняя реальность сворачивается в точку. Эта точка носит название нулевой, потому что в каждый такой момент времени я – никто и зовут меня – никак. «Умереть, чтобы родиться».
Поскольку у нас кроме сознания есть еще и сверхсознание, и подсознание, то программа, построенная на резонансе с реальностью, на аспекте связи нас, как целого с мирозданием, как целым, дает большую степень вероятности, что эта точка начнет разворачиваться и воплощаться на другом уровне. Это и есть преображение. С уровня, предположим, называемого «эго», на уровень, называемый субъект. С уровня, называемого субъект, на уровень называемый Дух, поскольку это все названное. Сложность этого предложения состоит в том, что человек, не обладающий развитым, дифференцированным языком внутреннего общения с самим собой и дифференцированным восприятием своей внутренней реальности, не может построить себе мотивацию такого рода.
Поэтому в большинстве случаев – это либо человек в безвыходном положении, на пороге смерти, либо человек, отказавшийся от экспансии в силу страха перед действительностью, то есть кандидат в тоталитарные сектанты. Поэтому так много брака. Вместо духовного развития получаются такие «духовные зомби», повторяющие слова своего лидера, заученные в бессознательном состоянии, и абсолютно неадекватно реагирующие на себя и окружающий мир.
Это сложная техника обращения со своей внутренней реальностью, но она позволяет постепенно достичь максимально возможного резонанса с источником энергии воплощения. И получить весь возможный энергетический диапазон, весь возможный диапазон форм и весь возможный диапазон аспекта координации. Это и называется стать никаким, то есть всяким. Главное – всяким, потому что просто никаким – это значит перестать существовать.
Исходная гипотеза о том, что энергия процессуальности мира, данная нам через многообразие форм, есть энергия воплощения, дает нам разнообразие частных случаев, в которых с помощью этой гипотезы мы можем найти рациональное понимание, логику и технологию для самой сложной задачи, которую может себе поставить человек. Это задача человеку быть соразмерным окружающему его мирозданию. Познать себя как часть мира и мир как часть себя. И не только познать, но и реализовать это через воплощенность, используя максимальный объем резонанса с источником этой энергии и с диапазоном воплощений, то есть форм.
Используя эту гипотезу мы можем найти рациональную часть в очень многих явлениях окружающей нас действительности, связанную с формообразованием. И тогда мы понимаем, что трансформация, то есть принципиальное изменение формы того или иного целого, и тем более преображение, некая трансмутация, материальная ли, психологическая или духовная, энергетическая ли, в рамках этой гипотезы теоретически доступны и объяснимы. Для нас это очень важно: назвать, логически связно назвать, чтобы иметь возможность на основании названного построить такую технологию, которая изменит явленное, превратит его в сделанное.
Воплощение и реализация
Основной пафос жизни человечества – превращение явленного в сделанное. Путь от случайно загоревшегося во время грозы куска дерева до атомного реактора – это путь от явленного к абсолютно сделанному. Это и есть прогресс цивилизации. К сожалению, прогресс цивилизации ослабил энергию других составляющих человека, витальную – природную и эмоционально-чувственную – душевную. Плюс почти разрушенная традиционная культура, связанная с социальным наследованием способов связи с источником этой энергии, что и привело к общему снижению мощности воплощения.
В форме самой по себе может быть упаковано разное количество энергии воплощения, поэтому время разрушения и освобождения ее разное. Но чем больше форм, чем стремительнее движение реальности, тем какие-то формы больше отстают от этого движения, а какие-то меньше. Это рациональная гипотеза, которую я использую, когда мыслю о процессуальности и когда я интерпретирую древние и не совсем древние эзотерические тексты, переводя их с образного языка на рациональный.
Как известно, массовый человек в современной культуре – потребитель. Как правило, он исполняет в социуме узкопрофессиональную роль, за что получает средства, которые та же самая цивилизация с помощью всевозможных социальных суггестий призывает тратить на потребление. Для некоторых – это единственное содержание жизни вне работы. Имеет ли потребление отношение к реализации? Приближает ли потребление человека к реализации по одному хотя бы из трех аспектов: царь природы, царь космоса, царь мира? Нет. Потребление создает иллюзию. Обладание формами не заменяет производства форм. Отсюда работоголики. Единственное место, где он занимается реализацией, – это работа, место, где он выполняет ту или иную функцию, производственную ли, научную ли, административную ли. В этой ситуации человек чувствует, что это он делает, производит, таким образом, вкладывается, реализуется, расширяет территорию.
