На так называемом первом уровне реальности основная проблема – это проблема управления. Тут принципы ориентации: приятно – неприятно, правильно – неправильно, хорошо – плохо, хочется – не хочется… Мы ориентируемся, наша природа, натура ориентируется через наши потребности: что лучше для наших потребностей, то лучше как бы и для нас. А поскольку наши потребности не есть величина постоянная, в каждый момент времени здесь и сейчас в нас активирована, не удовлетворена не вся гамма потребностей, а что-то доминирует. А уж что доминирует, определить можно, узнав систему установок (читайте «Теорию установки» Д. Узнадзе). Что же доминирует? Выясняется, что в большинстве случаев доминирует природа. А социальные требования к природе мы воспринимаем как вынужденность, как несвободу – до сих пор. Карл Маркс говорил: «Свобода – это осознанная необходимость», – но кто ж осознавать будет эту необходимость? Только субъект, только интеллект. Остальным это нужда, необходимость, вынужденность, иначе кушать не дадут, по головке не погладят, до самца или самки не допустят и т. д. Ограничат в выборе. Я хочу денег – мне дают славу, хочу славы – мне предлагают власть… Даже тут дурят нашего брата. Потому меня спрашивают: так чего же ты хочешь? Да ничего я не хочу, я жить хочу хорошо. А что такое хорошо? Ну чтобы вот хорошо было, удовольствие чтобы было. Какое удовольствие? Физиологическое? Да. Удовольствие от победы, эмоциональное? Да. Или мне до феньки ваши победы, сражения, давайте так: я не участвую, а физиологическое удовольствие мне гарантировано. Тоже сделка. Или у тебя удовольствие от творчества, вот ты открытие сделал, интеллектуальный продукт создал или там эстетический продукт, вот это удовольствие. Дайте мне возможность не думать о куске хлеба, ладно, партнершу я сам найду как-нибудь или партнера, но дайте мне возможность этим заниматься, не думая: купят – не купят, нужно – не нужно. Дайте мне возможность реализоваться. Дадим, но сначала вступи в пионеры, потом в комсомол, потом в партию, потом дадим – установки, что именно ты должен реализовать.
Субъект понимает, видит, что нужен баланс, и пытается этот баланс построить. А когда он пытается этот баланс построить, он выходит на позицию игрового отношения к серьезности, псевдосерьезности этой ситуации. Почему игрового? Да потому, что, сколько ни придумывай слов, хозяин ресурса не вы. Поэтому надо стать циником на почве знания этих фактов. А что такое циник? Кто такой циник? Никто не знает, кто такой циник. Человек, который говорит правду по делу и без дела? Но субъект не может стать циником, потому что он знает и третью силу – силу удовольствия самореализации. Он не может стать циником по отношению к людям, потому что, во-первых, он видит, что у них точно такое же положение у всех, а во-вторых, он не путает человека и его жизнь. Он не может стать циником по отношению к природе, потому что он понимает, что это мать. И по мере взросления он уже не может все это списать на Бога, потому что понимает и личную ответственность, потому что он видит свои возможности. В чем эти возможности? Во-первых, талант, во-вторых, собственный ресурс. Впервые воистину собственный, то есть принадлежащий ему, субъекту, ресурс.
Так появляется джокер или трикстер. Человек, который действует от себя, что для окружающих выглядит как действующий не по правилам, а значит, должен проиграть, а он выигрывает. И когда у него спрашивают: «Почему ты действуешь так?» – он говорит: «Потому что я – это я». Он не может отделить от себя некие правила как конвенцию, потому что тогда он перестанет быть джокером, его правила – это он сам и есть.
Субъект – он и есть правило для себя и для своей деятельности, он не может его вербализировать и превратить в конвенцию для других, отсюда знаменитая тайна Божьего двоемыслия. Это самое замечательное, хотя и трудноумопостижимое.
Есть такое в эзотерических частях всех религий понятие «Божье двоемыслие», то есть как субъект, или воплощенный дух, если красиво, я есть правило своих действий. Тут не надо вербализовать, потому что, чтобы ты ни сочинил, самый искренний трактат о себе, своих правилах, – это не есть правило и не может быть правилом для других, потому что это твое сочинение по этому поводу, некий интеллектуальный продукт. А почему ты его сочинил? Потому что ты – это ты. Субъект есть правило для самого себя, он сам и есть правило.
Субъект – это управление. Для природного человека, которым управляет природа, правила задаются природой, и поэтому страх. Для социального человека правила задаются социумом, и поэтому страх и попытка разучить эти правила, узнать эти правила под названием понять, узнать, чтобы облегчить себе доступ к ресурсу. Субъект, будучи порождением целого под названием человек мыслящий, он сам и есть правило. Поэтому нет страха. Интеллект не ведает страха не потому, что он глупый, а потому, что он знает, что страх принадлежит либо природе, либо социуму, а ему нечего бояться, он сам управление, он сам и есть правило. Поэтому креативен субъект, поэтому интеллект – творческое начало, будь то рациональное или эмоционально-чувственное – любое творческое начало.
И поскольку субъект сам себе правило, у него появляется постепенно видение того, что существует колоссальный ресурс, который он пропускает, не он, а человек пропускает через свою плоть, нервную систему, мозг, этот ресурс формирует то, что называется душой, которая никому не принадлежит. Этот ресурс может быть собственностью, ресурсом отдельно взятого человека. Впервые появляется ресурс, принадлежащий Я. И когда люди, путем, скажем, священного безумия доходившие до этого, ходили по базарной площади и кричали: «Я – Бог», – это не мания величия у них была, это была попытка выразить невыразимое, выразить обретение этого ресурса. Но поскольку интеллект, рациональная часть не были подготовлены к такому, то человек не мог быть социально адекватным, он жертвовал социальной адекватностью во имя истины, во имя веры. Он не боялся смерти, потому что знал, что существует возможность внетелесной жизни.
И постепенно от священного безумия путем плавного перехода через поэтизацию души, через приписывание души к извне привнесенной силе, через сущность и Дух мы приходим к интеллектуальному пониманию возможностей этого ресурса под управлением субъекта. Мы понимаем, что, если нет интеллектуальной части, стихийные экстрасенсы, пытающиеся торговать своим способностями или которых заставляют торговать практически сырьем, а не продуктом, они очень быстро гибнут, потому что разрушается плоть. Если же человек вооружен, обладает технологией, то на базе души, на базе этой энергии-информации создает продукт, вот тогда он воин духа, лев в пустыне и т. д., там много красивых названий.
Вот такой взгляд на историю человека как на историю систем управления данностью. Естественно, в доречевой фазе управление осуществляется за счет давления Мы конкретного: традиций, обрядов, табу, поощрений и наказаний, но только в рамках одного Мы. Поэтому изгнание из Мы в большинстве случаев означало смерть. С появлением языка появляется возможность создания конвенции, а с появлением конвенций появляется возможность их интериоризировать. Начинается период языковой истории, социального управления, постепенное нарастание доминирования социальной системы управления. И параллельно этому, заметьте, и в доязыковой период, доречевой, развиваются поиски системы субъективного, субъектного управления, то есть выход за пределы Мы через создание образов высших сил. Плоть-то уже резонирует десятки тысяч лет.
Если вы обнаруживаете, что действительно хотите знать, и ведать, и управлять собой как человеком, хотите быть действующим
субъектом, то нужно учиться действовать исходя из себя как правила.
Что дано для жизни
У нас есть формула: телесность = организм + плоть. Давайте рассмотрим это более подробно. Энергия и информация, получаемая плотью через резонанс с реальностью, может воздействовать на природу живого человека, пробиваясь сквозь механическую, интериоризированную от социума часть. Душа – специальный орган, некая СКО, концентрирующая в себе и представляющая в психике модулированную энергию, полученную от плоти. Душа и плоть – это практически одно, только плоть – это телесная представленность, а психическая представленность – душа. Душа также имеет возможность воздействия на живого человека, если удается или случается пробиться сквозь все механические концепции. Поэтому чаще всего это случается в момент какого-то кризиса, жизненной катастрофы.
В столкновении материала, идущего от души и интеллекта, через базовую память образуется сущность – та часть базовой памяти, которая тем или иным образом структурирована, она может, пробиваясь сквозь механическую часть, воздействовать на умозрение. Воздействия: от плоти, от души, от сущности – добираются до живого человека, но искажаемы социальными механизмами. Отсюда возникает гипотеза, что надо добиться наиболее качественного пропуска этих воздействий в живое. Поэтому возникает конфронтация с социальным, которое воспринимается в данном случае исключительно как помеха. Далее развиваются идеи маргинальной духовности, связанные с тем, что в качестве объекта тех или иных технологий социальное в человеке выступает как препятствие, искажающее взаимодействие сущности, души и плоти. Так образуется псевдодуховность.
