Ближе к вечеру прах спрыскивают водой — «моют». Затем завёртывают в новые полотнища из местного алого шёлка — ламбамена. Каждая ветвь родни приносит свою ламбамена, показывая её разана. Полотнища навёртывают одно на другое. Затем обёрнутые останки скрепляют шнурами, которых непременно должно быть нечётное число — 5 или 7, но не больше.
Затем возвращаются на кладбище. Придя туда, снова делают несколько кругов — чтобы смерть-злодейка не выбралась из своей обители и не нашла дорогу обратно. Разана укладывают на его полку, задвигают входную плиту склепа, замуровывая как следует, чтобы оставить в мире мёртвых.
Счастливые после свидания с предком, родственники лишь в сумерках возвращаются домой. Мужчины к тому же наблюдают «бои без правил»: женщины сходятся в решительной потасовке за право обладания простынёй, на которой несли прах. Полотнище буквально рвут на клочки, крепко держа в памяти: если проглотить хотя бы крошечный кусочек ламбамена, твоей семье обеспечено многочисленное потомство…
Конечно, с течением времени порядок проведения фамадиханы изменился. Но основа основ ритуала — всё та же, что и столетия назад. И хотя медики говорят, что «переворачивание» негигиенично, даже опасно для здоровья, — ничто не заставит малагасийца изменить традиции.
Ну а если усопший никому из родни во сне не жалуется? Ничего хорошего это «молчание» не сулит. Тогда снова собирается семейный совет. Припоминают, какие беды-напасти настигали фамилию в последние годы: кто-то серьёзно болел… Почва оскудела… А когда последний раз проводили обряд? Уже и не вспомнить… Ага, соображают родственники, вот оно в чём дело — долго не было фамадиханы. Стало быть, единственное спасение — устроить её как можно скорее и задобрить разгневавшегося разана.
Предков не забывают и дома. Там им отведён священный северо-восточный угол. Обычно малагасийцы не приступают к трапезе, пока не бросят в ту сторону рисовые зёрнышки.
Что говорить — очень крепки узы родства на острове. Здесь и к живым родичам, оказавшимся в беде, придут на помощь всем миром. Недаром на Мадагаскаре в ходу поговорка: «Живые, мы живём в одном доме. Усопшие, будем жить в одной гробнице»…
Около 10 000 лет назад американские индейцы начали вести оседлый образ жизни и заниматься земледелием. С той поры сбор урожая стал одним из самых значительных событий года. Если урожай был плохим, наступал голод. Поэтому все страстно молились о том, чтобы боги даровали им много солнца и дождей, нужных для хорошего роста посевов. Заканчивался сельскохозяйственный год торжественным и пышным праздником урожая.
Индейцы майя, которые жили в Мексике на полуострове Юкатан, занимались возделыванием земли, выращивая маис, бобы и тыкву. Майя верили, что ничего не вырастет, если не будет на то воли богов, поэтому собирались в святилищах, чтобы отблагодарить небожителей за ниспосланный им урожай. Ритуалы майя отличались необыкновенной пышностью, сопровождались торжественными шествиями и танцами. Богам носили богатые дары — животных, плоды нового урожая.
Вплоть до прихода испанских конкистадоров в 1519 году, в Центральной Мексике процветала цивилизация ацтеков. Ацтеки верили, что лучший способ умилостивить богов — принести человеческую жертву. Они выращивали главным образом маис, но на скудных, иссушенных почвах трудно было добиться хорошего урожая. Самым почитаемым божеством ацтеков был кровожадный Уицилопочтли, бог Солнца, но и другим богам и богиням приносили в дар кровь и сердца людей.
Когда европейцы начали обживать Северную Америку, они узнали, что у местных жителей существует множество обрядов и ритуалов, посвящённых богу, которого они называли Великий Дух. Ирокезы строили для обрядов так называемый Длинный дом. Летом ритуалы совершали женщины, так как именно на них ложились заботы о хорошем урожае, а зимой их сменяли мужчины — благодарили за урожай.
Сбор урожая — одно из самых значительных событий года. Если урожаи плох, значит еды может не хватить до весны. Поэтому люди радуются хорошему урожаю и возносят хвалу и благодарность богам.
У индейцев Северной Америки существует множество ритуалов празднования хорошего урожая. Торжественный ритуал благодарения исполняют мужчины в Длинном, или Большом, доме. И птенцы племени делавэров отмечают праздник урожая в течение двенадцати дней в октябре. В 1621 году английские переселенцы пригласили коренных жителей Америки принять участие в своём первом празднике урожая. В качестве дара индейцы принесли с собой к праздничному столу индеек. Так в Америке родилась традиция есть индейку в День благодарения.
В районе тропиков погода в течение года практически не меняется. Это значит, что те или иные овощи и фрукты зреют постоянно, и праздники урожая отмечают круглый год. У африканцев поэтому гораздо больше различных обрядов, уходящих корнями далеко вглубь веков, чем у других народов.
9 ноября 1620 года корабль «Мэйфлауэр» («Майский цветок») высадил на мысе Кейп-Код, что тянется вдоль побережья Массачусетского залива, группу первых переселенцев из Старого Света — бежавших из Англии пуритан. Зима была на носу. Пуститься в путь в Вирджинию — конечную точку путешествия, уже казалось опасным. И пуритане решили остаться в этих краях, которые они окрестили Новой Англией.
11 ноября первая группа эмигрантов отправилась на разведку. Она высадилась на берег в том месте, где сейчас раскинулся город Плимут, и решила создать там своё первое поселение.
В эту зиму тяжело заболела и погибла половина колонистов. Оставшиеся в живых весной 1621 года завязали дружбу с индейцами, которые научили их выращивать кукурузу и тыкву.
Ранней осенью поселенцы собрали свой первый урожай. Они устроили праздник, на который пригласили своих друзей-индейцев, и назвали его благодарение. Первое благодарение затянулось на целых три дня, в течение которых колонисты и их гости угощались жареной индейкой, тыквой и кукурузой.
С тех пор этот праздник стал отмечаться регулярно, хоть и стихийно. Но в 1789 году президент Джордж Вашингтон узаконил праздник специальным указом. Он стал называться Днём благодарения. А официальное его название очень длинное: «День благодарения за благословение прошедшего года, который исторически является национальным и религиозным праздником, начало которого было положено пилигримами». День благодарения отмечают в последний четверг ноября.
С тех пор прошло более трёхсот лет, но американцы стараются сделать так, чтобы праздник был точь-в-точь таким, как его отмечали первые поселенцы Новой Англии. В каждой семье он превратился в ежегодный ритуал, в котором не должно быть никаких изменений. От Белого дома до самого скромного ранчо в Техасе — во всех жилищах Америки — в этот день аппетитно пахнет жадной индейкой и тыквенным пирогом. Пища, которую ели колонисты, стала символом праздника.
Вечером во многих американских домах встречают гостей. Начинается обычная вечеринка с танцами, шутками и смехом. Но наступает минута, когда все вдруг становятся серьёзными.
Гости и хозяева усаживаются за стол. В центре его лежит лист мятой фольги, обрамлённый веточками зелени. Он символизирует собой Атлантический океан. Посредине его, как будто на волнах, качается бумажный кораблик. Он напоминает о «Майском цветке», на котором прибыли в Новую Англию первые колонисты. А у края океана лежит камушек с написанной на нём датой — «1620». Камень символизирует Плимутскую скалу, на которой высадились три с лишним века назад переселенцы из Европы.
И вот — торжественный момент! Хозяин вносит индейку, начинённую хлебом, потрохами и специями, картошку, запечённую в сливках, и тыквенный пирог. Словом, все те яства, которыми тогда потчевали друг друга колонисты и индейцы. К индейке подают клюквенный соус.
Сейчас, конечно, на праздничных столах блюд гораздо больше, чем в те стародавние времена. Но кто знает?! Может быть, без той индейки, тыквенного пирога и кукурузы история Америки была бы совсем иной, нежели сейчас?
Название праздника Хэллоуин происходит от двух слов — Hallow Evening, что означает «вечер святых». Этот праздник берёт своё начало в IX веке, когда папа Григорий III перенёс празднование Дня Всех Святых с 13 мая на 1 ноября. Тогда этот день посвящали тем святым, у которых не было своего праздника в течение года. Однако в реальности корни Хэллоуина уходят в гораздо более далёкие времена — в кельтскую эпоху.
Этот праздник был известен у кельтов под именем Самхейн (Samhain), что означает «конец лета». Будучи земледельцами, кельты праздновали четыре отдельных праздника: Ормелк, Бэлтейн, Лугнасад и Самхейн. Последний означал окончание сбора урожая и был прототипом современного Нового года. Каждый из этих праздников был связан с определённым календарным периодом. Друиды верили, что каждый новый сезон истончает грань между материальным и духовным миром. Поскольку Самхейн олицетворял конец года, то он являлся наиболее удобным временем для общения с духами и умершими. Это был день, когда потревоженные духи, феи, гоблины и привидения могли с наибольшей лёгкостью прийти в материальный мир. Люди одевались так же, как эти существа, и ходили по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы.
