Иван IV Грозный утверждал, что алмаз укрощает ярость и сластолюбие, способствует воздержанию и целомудрию. Главный мотив камня — духовная крепость. С точки зрения персов и турок, длительное созерцание алмаза разгоняет хандру, снимает с глаз завесу, делает человека более проницательным, облегчает роды, удаляет веснушки, способствует расположению властей предержащих, развивает память, побеждает врагов, приводит в бегство диких и ядовитых животных. Камень приносит счастье, если привязать его к левой руке. Он используется как целебное средство от отравления, сумасшествия и блуждающих духов.
Пособия по практической магии сообщали, что разбить алмаз можно, размягчив его свежей и теплой козлиной кровью. Буддистское предание сообщает о монахе, посвятившем всю жизнь тому, что пытался распилить конским волосом алмаз, чего и достиг перед самой смертью. При помещении алмаза рядом с магнитом он уничтожает его притягательную силу. Алмаз делает бессильными яды и отгоняет страхи, вследствие чего называется анхитом. Он рассеивает дурные сновидения. Большим знатоком и ценителем магических сил алмаза был Альберт Великий.
Источ.: Папюс. Практическая магия. М., 1998.
АЛТАРЬ — священное место принесения жертвы или вознесения молитвы богам. Наиболее важная по смыслу часть храма.
Наиболее распространенная версия происхождения термина — от латинского корня alt в значении «высокий», т. е. относящийся к высшему в человеческом восприятии. По другой дешифровке слово «алтарь» происходит от глагола adolere — возжигать, что имело в виду жертвенные воскурения. Не случайно дохристианские богословы относили focus — очаг — к подземным богам, аrа — к земным, altare — к небесным.
Древнейшие алтари представляли собой искусственные возвышения, возведенные из земли или природного камня. Уже греческие и римские античные алтари имели монументальные формы. В древнем и средневековом Китае алтарь имел форму круглой и квадратной многоступенчатой террасы, что символизировало соответственно небо и землю. Распространение в рамках буддистской культуры приобрели переносные алтари. У иудеев в алтаре Иерусалимского храма хранился Ковчег Завета.
В православной традиции алтарем называют всю часть храма, окружающую место евхаристического жертвоприношения. Католики называют алтарем только сам престол.
Алтарь расположен в восточной части христианского храма. В римских христианских катакомбах алтарь вовсе не возвышался над полом. Чаще всего он поднимается над полом не слишком высоко, иногда только на одну ступень. Там же, где под алтарем сооружались склепы, алтарная часть храма возвышалась на пять и более ступеней.
Алтарь в православных храмах огражден с западной стороны иконостасом. В католических церквах иконостас отсутствует. Различие мотивировано тем, что в православном учении содержится больше эзотерических компонентов. Алтарь у православных есть священная тайна, тогда как у католиков визуальная форма. Упрощенный алтарный интерьер в католицизме восходит к догмату о филиокве.
Восточная часть алтаря представлена в виде трех сомкнутых полукруглых ниш: большая посередине и две меньшие — по сторонам. Считается, что они подчинены Иисусу, Богородице и Иоанну Крестителю.
В левом от молящихся, северном полукружии располагается жертвенник, имеющий форму деревянного стола, декорированный дорогими тканями. На нем помещаются атрибуты евхаристии — просфора и вино, которые пресуществляются в тело и кровь Христовы. Святые Дары с жертвенника предлагаются на престол, находящийся в центре алтарной композиции. Поэтому жертвенник именуется также «предложение».
В правом от молящихся, южном полукружии располагается диаконник, или сосудохранильница. Там хранятся богослужебные сосуды, облачения и ризы священников. Сосудохранильница находится в распоряжении диаконов. В ней может быть размещена храмовая ризница.
В раннехристианские времена в алтарь не допускались как женщины, так и мужчины. Впоследствии запрет распространялся лишь на женщин, тогда как мужчин-христиан священник мог ввести в алтарь. Правда, в целях поддержания чистоты как исключение в алтарь допускались инокини. Во время обряда воцерковления священник вносит младенцев в алтарь, трижды обходя с мальчиком вокруг престола или ограничиваясь обхождением трех сторон с девочкой.
Центральные царские врата в алтарь, помимо архиереев и священнослужителей, могли быть открыты персонам высшей светской власти. В императорской России в алтарь через царские двери допускались и великие княгини.
Источ.: Панасенко Ю., Шамаро А. Нартекс // Наука и религия. 1993. № 4;
Православная богословская энциклопедия. СПб., 1900. Т. 1.
АЛФАВИТ — набор букв или подобных им знаков, используемых в письменности, где каждая буква обозначает одну или несколько фонем. Алфавиты не были древнейшей основой письменности, получив развитие от иероглифов или письменных изображений, применявшихся, например, в Древнем Египте, и от силлабического письма, в котором одна единица изображает слог, как в Микенах. Однако «конвергенция» письменности и устной речи осуществилась в полной мере лишь с появлением алфавита.
В преданиях народов мира письмо является даром богов. Например, древние египтяне свои иероглифы — «язык богов» — приписывали богу Анубису, а по легенде финикийцев, алфавит создал бог Тауту. Евреи, с одной стороны, говорят о своем алфавите как о поведанном им ангелами языке небесного и мистического символизма, а с другой стороны, согласно библейской традиции, искусство письма для фиксации знаний и предписаний было в раю получено Адамом от Бога. В халдейской легенде бог Эа приказал царю Касисатре начертать божественное учение и принципы всех наук на терракотовых таблицах и захоронить их до потопа в городе Сиппаре. Древнеарийские санскритоязычные народы полагали, что их алфавит девангари — дословно, язык богов — был послан им с неба.
Исходя из идеи божественного происхождения алфавита, все культуры опираются на использование символического значения букв в их графическом и фонетическом значениях. В ряде алфавитов буква была представлена по принципу сходства с предметами и вещами, в форме которых угадывается ее очертание. Например, иероглифом для N у древних египтян, этрусков, пеласгов, аркадцев и ряда народов Центральной Америки была змея.
В другом случае буквенный символизм строится на основе космических соответствий, т. е. буква выступает символом небесного прообраза земных реалий. Так, египетское письмо символически ассоциируется с идеей творения и кругами ассоциаций, исходящими из священного первопринципа. Пиктографически (в виде визуальных моделей) божественный принцип, первопричина творения и сущность жизни изображались царем птиц орлом, который также обозначал разум. Действие передавалось в форме руки, а бездействие — в ломаной линии, природа действия — в виде рта, что означало божественное слово.
В ряду символов иероглифического алфавита округлая спираль означает космические силы в действии (модель Вселенной), квадратная спираль выступает знаком труда человека, созидания. Своей деятельностью человек трансформирует грубую материю, знак которой — неправильный треугольник, в организованную материю — пирамиду или правильный треугольник. Космической и человеческой активностью управляет закон равновесия, выражаемый полукругом, опирающимся на свой диаметр. Отношения между противоположными полюсами (например, жизнь — смерть) представлены знаком, эквивалентным еврейскому знаку «Мем», который обозначает возникновение жизни из смерти. Этот непрерывный поток образует цикл жизни, символически изображаемый извивающейся змеей.
Мистическая теория форм, определяемая прогрессирующим изменением форм Луны — от диска до тонкой нити света, — лежит в основе графики еврейского и арабского алфавитов. К примеру, 28 знаков арабского алфавита трактуемых арабскими мистиками, как дыхание Бога, через которое передается язык божественного слова, соответсвуют 28 «большим домам Луны» в Зодиаке. В соответствии с этим, как и у евреев, буквы в арабском алфавите имеют цифровое обозначение. Сходной семантикой и символикой обладает еврейский алфавит, имеющий, как карты Таро, 22 знака. В каббалистической традиции 22 буквы разделены на три основные группы: три «матери» — Алеф, Мем, Шин, — определяющие воздух воду и огонь; семь «двойных» букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пхе, Реш, Тау), которые называются астральными и соотносятся с соответствующими планетами и семью направлениями света (север, восток, запад, юг, верх, низ, центр); двенадцать простых букв, соответствующих знакам Зодиака. При этом Каббала устанавливает мистическое и магическое значение каждой буквы: буквы от Алеф до Иода символизируют ангельские мифы: от Каф до Цади — представляют ряд ангельских чинов, населяющих различные сферы; а от Цади до Тау — устанавливают соответствие с миром элементов. Например, 21-я — Шин — обращена к растительному царству, а Тау связана миром минералов.
