Аугусто Колина - Yerba Mate: Мате. Матэ. Мати. 9000 лет парагвайского чая

Ознакомительная версия.

Здесь хотелось бы провести параллель с известным псалмом № 140, который часто исполняется во время вечерни. Авторство псалма приписывают царю Давиду, который написал его, скрываясь от царя Саула. Существуют данные, что псалом № 140 уже в четвертом веке занимает место во время вечерних богослужений. «Да исправится молитва моя», известна также под названием «Жертва вечерняя». Слова этой молитвы перекликаются с молитвой инков Виракоче, что говорит о едином развитии религиозной мысли на двух полушариях. И хотя «Жертва вечерняя» (псалом № 140), как предполагается, была написана около 1000 года до н. э, а Инка Пачакутек написал свою молитву «лишь в 15 веке», это никак не говорит о том, что кечуа начали так молиться лишь в 15 столетии. Вполне вероятно, что Инка Пачакутек лишь записал тот текст, который для кечуа уже был каноническим.

Итак, в современной нам церкви на богослужениях один из стихов «Жертвы вечерней» звучит так:

Стих: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе» (Пс.140:1).

Кроме того, Павел Чесноков, знаменитый русский композитор и хоровой дирижер, написал к этой молитве великолепную музыку, которая, без сомнения, тронет ваше сердце.

Возвращаясь к индейцам, стоит сказать, что не только инки почитали Виракочу. Некоторые исследователи полагают, что Виракоча у кечуа и Тупа у гуарани – это один и тот же бог. В действительности же, у всех народов, так или иначе, присутствует бог-создатель. По представлениям гуарани, Тупа создал не только Землю, но и первых двух людей. Эта история вполне соотносится с общемировыми религиями, учитывая, что и христианство, и иудаизм, а также ислам признают, что людская популяция возникла не на пустом месте, а от конкретных прародителей. Буддизм в расчет брать не стоит, так как, на наш взгляд, это больше учение, нежели религия в полном понимании этого слова.

Но как Тупа создал этих людей? Что интересно, без мате здесь не обошлось. Как гласят легенды, для создания первых двух людей, Тупе понадобилась глина, сок из листьев мате и кровь птицы из семейства козодоев. Тупа создал статую мужчины и женщины, оставил сушиться их на солнце, а потом вдохнул в них жизнь. Они получили имена: Сипаве и Рупаве, что буквально означает следующее: мать народа, и отец народа. Тупа был более милостив к своим детям, нежели Виракоча: он завещал им жить спокойно и в любви, рожать детей и быть счастливыми. После этого он удалился на небеса, а, точнее, на Солнце.

Мы же снова вернемся к Виракоче, центральному божеству в мифологии индейцев кечуа. Он не завещал инкам увеличивать потомство, но именно к нему обращались они, прося, чтобы дети рождались, и род их множился.

Закончить же повествование о молитвах индейцев хотелось бы на их родном языке… в данном случае на языке инков, который они сами называли «руна сими», что переводится как «язык народа», или «человеческий язык». Итак, молитва об умножении человеческого рода на языке «руна сими»:

Так как легенды у индейцев в основном передавались устно, то есть версия, что Виракоча создал не мужчину и женщину, а сразу восемь человек. Также, некоторые индейцы говорят о том, что после своего первого пришествия на землю, когда Виракоча населил нашу планету людьми, он вернулся снова, разгневанный тем, что люди живут во грехе и во лжи. Он поднял огромную бурю, и началось ужасное наводнение (неправда ли, похоже на Всемирный Потоп, когда Ной собрал свой ковчег?), который уничтожил все живое на земле. Здесь стоит уточнить, что было это в области озера Титикака. По представлениям доколумбовых индейцев мир не был столь огромен, и одно племя вполне могло ассоциировать ареал своего проживания со значением «вселенная».

Виракоча не желал оставаться в одиночестве, только лишь любуясь на процветающий род людей, поэтому вместе со своей женой Мама-Коча он родил Инти (солнце) и Мама-Кильа (луну). Не часто, но иногда великий создатель спускался на землю, чтобы побродить по прекрасным диким лесам вместе со своими приятелями. И хотя он был «белым богом», с белой кожей, голубыми глазами и белой бородой, его часто по той или иной причине не узнавали.

Легенда о том, что Виракоча был «белым богом», не находит явного подтверждения, поэтому говорить о том, что это не было выдумкой конкистадоров и святых отцов, стремящихся таким образом заставить индейцев преклонить колена перед европейцами, не приходится. «Белый бог» встречается и у ацтеков, у которых его принято называть Кетцаткоатлем. Так или иначе, отсюда можно начать рассказывать самую распространенную легенду про мате. Всего их будет несколько, поэтому ради удобства, в книге они будут идти под номерами.

Легенда № 1

Легенда гласит, что случилось великому богу вместе с друзьями путешествовать по джунглям, в непролазных дебрях которых он наткнулся на утлую лачугу, в которой проживал седой старик с прекрасной девушкой. Паи Суме был голоден, его друзья тоже, и старик с девушкой накормили уставших путников, предоставив им отдых после утомительного дня. Бог спросил, почему же этот благородный старик вместе со своей прекрасной дочерью живет в такой глуши и в полном одиночестве.

Старик помолчал, но все же ответил:

– Я скажу тебе. Моя дочь, Ка-а, слишком прекрасна, чтобы простые люди могли посягать на нее. Ее красота принадлежит богам! (если бы старик знал, что перед ним сам Паи Суме, он бы, несомненно, ответил так: «Моя дочь принадлежит лишь тебе…»).

Здесь стоит отметить, что по обычаям живших тогда племен, считалось, что всякий красивый юноша или красивая девушка должны принадлежать богам, и они, на алтарях, приносились в жертву одному из «великих» богов, которым, в том числе, являлся и странствующий в это время Паи Суме.

Паи Суме задумался. Он понял тревогу седобородого отца, и решил отплатить ему добром за оказанное гостеприимство. Он сказал, что отныне никто из людей не сможет придти к ним в эту глухую чащу, чтобы забрать его дочь, потому что отныне она будет уже «не совсем она». Старик не понял глубокомысленных замечаний бога, однако вскоре все стало ясно. После своих слов Паи Суме превратил девушку в «чудесное растение, которое будет нести людям силу, здоровье и любовь… И будет расти оно вечно, и люди на протяжении многих поколений будут возносить свои молитвы к нему».

Легенд много. Но эта интересна тем, что в ней четко прослеживается мировоззрение жителей племен. Превращенная Ка-а избегала тяжелой участи жертвоприношения на алтаре. Поэтому подарок Паи Суме был бесценен.

Еще и сейчас отголоски этой легенды мы можем видеть в обрядах гуарани. Когда индейцы празднуют возвращение весны, они проводят церемонию «нового времени», именуемой ими Арагуиже Пиа’у. Ее проводят шаманы, которых сейчас называют словом «паи» (paye) и которые, как верят гуарани, обладают сверхъестественной силой, являясь проводниками между духами и людьми.

Пучки листьев падуба, которые символизирует текоа – индийское селение, подвешиваются у церемониального места. Этот ритуал символизирует, что, согласно легенде, описанной выше, красавица Ка-а (листья падуба), возрождается дочерью сельвы. Во время церемонии благодарят Ньяманду Ру Эте за магическое возрождение жизни, когда с почками на деревьях, именуемых Ивира Роки, наступает «новое время» – оживает жизнь: словно из ниоткуда возникают благоуханные цветы, воздух делается легким и невесомым, и становятся слышны голоса птиц.

Не хочется обижать индейцев гуарани, но существует версия, где вместо Паи Суме по лесу гулял Виракоча, и следовательно, эту легенду вам могут рассказать в несколько ином виде бывшие «сыновья Солнца», считая ее своей, и самой «правильной».

Кроме того, есть и христианская версия данной легенды, возникшая после прихода на землю индейцев отцов-иезуитов, в которой рассказывается, что богом был вовсе не Паи Суме, а Иисус Христос, а его друзьями ни кто иные, как апостолы Петр и Павел.

Легенда № 2

Во времена, когда людей было еще очень мало, а хозяевами в непролазных тропических лесах были грозные дикие звери, неподалеку от водопадов Игуасу, низвергающих свои серебряные струи прямо в бездну, молодые мужчина и женщина уже который день безуспешно охотились на сильных и выносливых зверей. Люди были голодны, и, понукаемые этим страшным чувством, бежали вперед, надеясь на новых землях найти себе еду. Их силы были на исходе, когда они оказались на поляне, на которой горели яркие костры, а в больших бронзовых чанах кипела вода. С деревьев, словно капли дождя, в чаны медленно падали листья.

Ознакомительная версия.