Ознакомительная версия.
Монизм лежит в основе движения «Новый век». Слышали о таком? Сейчас оно несколько устарело, но, будучи весьма популярным во времена хиппи лет пятьдесят назад, оно, в какой-то мере, черпало вдохновение в астрологии. Как известно, весь зодиак поделён на двенадцать частей, и история совершает движение от одного знака зодиака к другому, как цифры на циферблате часов. Сейчас мы переходим из эры Рыб, символом которой являются две рыбы, развернутые в противоположном направлении, в эру Водолея, в которой всё сольется воедино. Мы движемся от эры противостояния к эре взаимного слияния, и когда все сливается вместе, то становится больше мира и взаимной терпимости, а также осознания того, что всё есть е дино .
Всё есть Одно Единое! Таков лозунг «Нового века». Это его великий клич, великий «евангельский» призыв. Всё есть Одно . Если всё едино, тогда мы – Бог. Мы – Солнце, Луна, Млечный путь и вообще вся Вселенная. Если всё едино, тогда, глотая воду из чашки, мы вливаем Бога в Бога. Девиз «Всё есть Одно» потому так привлекателен, что если на самом деле всё поглощается изначальным единством, тогда никто ни с кем не будет ссориться, никто не станет ни с кем сражаться, не возникнет никаких недоразумений, и никто не будет одинок. Если всё на самом деле едино в самом себе, тогда решаются все проблемы. Нам могло бы это понравиться, но вот беда: если всё едино, тогда вы являетесь мной, а это уже не радует. Если всё – одно, тогда любые взаимоотношения – это зло, ведь они возможны только в том случае, если у нас есть иллюзия разнообразия. Если всё едино, тогда ненависть – это зло, потому что она возможна только при наличии отношения к кому-либо, но и любовь – тоже зло, потому что и она предполагает отношение.
Некоторые склонны протестовать против такой линии рассуждения, потому что не хотят отказаться от идеи любви или отношений. Но монизм – это мировоззрение абсолюта, который включает в себя всё, и потому вы не можете считать какие-либо части реальности отличающимися друг от друга и обособленными. Ничто не выпадает из круга изначального единства, не существует никакого разделения, и всё абсолютно едино в самом себе.
Популярным примером, наглядно показывающим, что значит тезис «всё едино», является притча «Нового века» о слоне. Слона, символизирующего абсолютную истину, ощупывают слепые, представляющие собой людей, пытающихся понять, что же эта самая истина собой представляет. Важно, что речь идет об истине- слоне , а не об истине- зайце . Ведь зайца можно спокойно обхватить руками, а вот со слоном такого не сделаешь, его нельзя вобрать в себя и тем самым – познать. Иными словами, абсолютная истина больше нас. Существенно и то, что в данной притче люди оказываются слепыми, ведь в каком-то смысле все мы слепы.
Итак, один слепец, нащупав хвост, говорит: «Слон похож на верёвку». Другой, потрогав ногу, заявляет: «Нет, слон похож на дерево». Третий слепец, прикоснувшись к носу, думает: «Нет, вы оба не правы: слон похож на нос». Четвертый, уткнувшись слону в бок, считает: «Нет, слон – это как стена». Перед ними один и тот же слон, но люди понимают его совершенно по-разному.
Слон слишком огромен, его не охватить, не ощутить целиком, и потому приходится выбирать. Можно решить, что только наш собственный опыт является истинным, а ощущения других людей неверны, и начать спорить, драться и в конце концов просто перебить друг друга. А можно признать, что каждый человек имеет право на свой собственный путь веры и, признав это, понять, что любое представление о слоне – это всё-таки представление именно о нем, и потому всем нам надо жить в мире и взаимной терпимости. Какой же выбор лучше?
Возможно, вы чувствуете, что попали в затруднительную ситуацию. С одной стороны, не хочется говорить, что все понятия об истине одинаково истинны, а, с другой стороны, нет желания ожесточенно спорить на эту тему и убивать других. Однажды, когда я рассказал эту притчу в Соединенных Штатах, один молодой человек поднял руку и сказал: «Надо убивать». В таком ответе есть определённая логика, но большинство людей (и даже почти все американцы) не считают, что это было бы самым лучшим решением.
Наверное, эта притча построена таким образом, что в действительности вам не остается ничего другого, как признать, что каждый человек обладает какой-то крупицей истины, и все они одинаково значимы. Но, может быть, что-то не так с самим слоном? Обычно, когда я, рассказывая притчу, задаю этот вопрос, все, кто её слушает, сосредоточиваются на слепых людях, a не на слоне. Они или начинают говорить о том, что надо объединять все представления о нём в единое целое, или подчеркивают, что люди слепы, или настаивают на том, что, по сравнению со слоном, они маленькие. Да, всё это, конечно, так, но что же можно сказать о самом слоне?
Заметьте, что во всей этой истории люди предпринимают какие-то действия и общаются между собой, а слон ничего такого не делает. Он не шевелится и молчит. Его можно потрогать, он никуда не прячется, но и не идет навстречу людям, которые просто жаждут что-то узнать о нём. Вы видите, что в этой притче абсолютная истина, которую символизирует слон, оказывается менее сложной, чем те детали, которые представлены людьми? Но разве это так на самом деле? Разве такого мы должны ожидать от абсолютной истины? Что вы думаете по этому поводу?
Другой пример, который в движении «Новый век» используется для того, чтобы показать, что всё есть одно, – это капля воды. У этой капли много проблем. Она одинока. Она боится, что рано или поздно испарится. Она глубоко расстроена, поскольку предназначение воды в том, чтобы в ней плавала рыба, а она, эта капля, слишком мала, чтобы в ней кто-то плавал. Но все эти проблемы решаются просто: надо вернуться в океан и слиться со всей его водой. Тогда страх испариться вызовет только смех, и уже никогда не придётся быть одинокой, и рыбы будут плавать в тебе. Вот так просветляется наше детское сознание.
Мысль о том, что всё едино, коренится в древних вариантах монизма. Она лежит в основе индуизма и буддизма, древних монистических религий. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама. Он медитировал под деревом бодхи сорок дней и сорок ночей и, наконец, достиг просветления. Когда он открыл глаза, то увидел на горизонте планету Венеру. Тогда он понял, что стал просветленным, потому что знал, что смотрит на себя самого. Если всё едино, тогда я являюсь планетой Венера. Если всё есть о дно , тогда я – Бог.
В подростковом возрасте я занимался йогой и практиковал буддийскую медитацию и однажды после полудня пережил незабываемое ощущение. Я почувствовал, что достиг размера всей Вселенной. Это ощущение длилось около пятнадцати минут и было очень сильным, хотя вряд ли такой опыт обладал большой преображающей силой, иначе бы он не превратился в одно простое воспоминание. Хотя для глубоко просветленного человека это то, что он практикует постоянно.
Буддизм имеет много различных форм, и обычно западные люди просто очарованы им, но я считаю, что нередко мы изучаем лишь то, что лежит на поверхности, не углубляясь в основные принципы. Я не хочу сейчас касаться деталей, лишь вкратце остановлюсь на его основных положениях.
Буддизм исповедует четыре духовных закона, которые называются Четырьмя Благородными Истинами . Первая благородная истина – это закон страдания, который гласит, что всё сущее страдает. Любой человек – неважно, где он живет, на Востоке или на Западе, – согласится с этим.
Вторая благородная истина – это закон о причине страдания . Причиной страдания является желание. Если вы имеете желание, вы неизбежно страдаете. В вашей душе нет мира. Желание возникает в результате тех или иных отношений. Например, я встречаюсь с вами, веду беседу, имею желание вам нравиться и быть понятым. Но этого может и не случиться. В результате я страдаю – пусть не сильно, тем не менее. На самом деле ситуация ещё хуже: ведь если я действительно нравлюсь вам, если вы действительно меня понимаете, у меня возникает желание, чтобы так было всегда, а это значит, что я всегда буду желать этого и, следовательно, страдать. Согласно учению буддизма любое желание (желание понравиться, быть богатым, умным, красивым) является причиной страдания.
Третья благородная истина – это закон прекращения страдания посредством того, что мы перестаем желать . Поясню на примере. Если у меня болит зуб, а я желаю, чтобы боль прошла, а она не перестает, я страдаю. Но если у меня болит зуб, а я не желаю, чтобы боль прекратилась, и она на самом деле не прекращается, я не страдаю. Я свободен. Да, боль есть, но когда я понимаю, что я являюсь этой болью, я не страдаю. Мой опыт таков: не я имею боль, а просто существует Боль .
Ознакомительная версия.
