Томас Карлссон - Адулруна. Готическая каббала

Наука и философия не противоположны, а гармонично дополняют друг друга: наука познаёт от общего к частному, философия — от частного к общему. Но приблизительно с XVIII века люди об этом настойчиво забывают. Шопенгауэр напоминал, но его не услышали.

Еще в античной Греции произошло разделение способов познания на

интеллектуальное созерцание, и

познание в действии. И если второй способ привел к развитию науки (хотя временами и догматизируясь до абсурдного с философской точки зрения «практика есть критерий истины»), то второй способ познания был практически забыт. Причина проста: религии, претендующие на знание истины, во-первых, требовали стандартизации направления интуитивного познания «под себя», во-вторых, позже, с появлением массового атеизма, мистическое познание было объявлено ненаучным.

Да, оно ненаучно; но это не означает антинаучности! В эту область гораздо легче провести антинаучное, так как отсутствуют чёткие критерии «допустимости теории»; но и конвенциальное определение науки неизвестно даже в настоящем — скажем, является ли наукой психология?

С появлением теории относительности и материалисты немного задумались о том, что в мире всё относительно, а квантовая теория уже на научном уровне показала, что существует «эффект наблюдателя»…

Человеческий опыт индивидуален и поэтому уникален и не подлежит копированию один-в-один. Нет и не может быть «объективной реальности», поскольку без субъекта нет объекта.

Оккультное знание невозможно концептуализировать в общей для всех терминологии — исследователь необходимо вовлечён и влияет на происходящий процесс, результаты категорически субъективны.

Но это не значит, что его надо отвергать.

К.Г. Юнг пишет в «Психологии и алхимии»:

«Алхимики шли против Церкви, предпочитая искать с помощью знания, а не веры, хотя, как и все люди Средневековья, они считали себя добрыми христианами. В этом отношении Парацельс является классическим примером, но в действительности они были в том же положении, что и современный человек, который предпочитает непосредственный личный опыт вере в традиционные идеи и даёт ему править собой».

В мировоззрении мистиков Средних веков сочетаются алхимия, астрология, медицина, математика, каббалистика, ортодоксальная средневековая теология и — еретическая! — магия.

В отличие от теологов, они пытались именно что соединить науку и философию (и это ещё предстоит сделать в будущем!), отнюдь не слепо веря, а нащупывая свой путь через озарения и проверку этих озарений.

Парацельс в своем труде «Об оккультной философии» чётко заявляет: «Не всем знакам или словам следует верить, а оставлять только такие, которые обоснованны… и могут быть всегда проверены».

Критерии проверок тех времён отличались от современной научной методологии, однако направление мысли выбрано верное.

Понимание и собственного бессознательного, и коллективного, и даже научной картины мира всегда осуществляется через построение моделей действительности. Причем в «чёрном ящике» психики находится множество шаблонов — не зря ведь раньше люди «видели» демонов, а сейчас — инопланетян и НЛО.

Эта книга о воззрениях Буреуса — уникальный материал, позволяющий понять мышление европейских эзотериков его времени. Обратите внимание, как свободно объединяет Буреус в одну теорию христианские и языческие воззрения: являясь de jure христианином (что неизбежно в Европе XVI века), он не догматичен, а стремится понять, как идеальный мир соотносится с материальным, познать общие законы действительности, которые проявляются и через языческие воззрения.

Историку эта книга будет интересна фактами — первоисточники на латыни и старошведском мало кому доступны.

Для оккультиста же в книге описана разработка своей собственной системы — причем не только «на примере», но и показана её взаимосвязь с другими — от рун и до христианства.

Оккультизм — это не вера в «утраченные знания», которые надо всего лишь воспроизвести; оккультизм — это саморазвитие, понимание действительности и нахождение своего Пути в этом мире.

Иоганну Буреусу это удалось; желаю того же и вам, читатели.

Warrax

Многие ассоциируют готицизм с претензиями Швеции; так, в книге Олофа Рюдбека (Olof Rudbeck) «Atlantica» утверждается, что Атлантида в действительности находилась в Швеции. Также можно вспомнить Готическую лигу, Gotiska Forbund, и энергичную националистическую и романтическую поэзию начала XIX века. Готицизм — это культурное движение, которое своим началом считает культуру готов и приписывает себе их легендарные подвиги. В Швеции готы считались представителями народа гётов[1] или, в исключительных случаях, ассоциировались с жителями острова Готланд. В Дании готы считались родственниками ютов. Для готицизма характерны мифы и представления, которые широко использовались в культурной жизни и пропаганде. В частности, шведский готицизм был тесно связан с эзотерическими кругами Европы. Идеи Парацельса и, позже, розенкрейцеров оказали на готицизм заметное влияние. Здесь были и апокалипсические предсказания, и пророчества, которые применялись в готической пропаганде. Этот же материал объединялся с герметическими, индивидуалистическими размышлениями о том, что человечество постепенно переходит на более высокую ступень существования. Исследователь древностей Иоганн Буреус обучал короля Густава Адольфа. Буреус первым начал исследовать руны и шведский язык, за что был признан «отцом» шведской грамматики. Сам же Буреус считал, что его основные достижения лежат в области мистицизма.[2]

Буреус — представитель того, что можно назвать эзотерическим готицизмом. Для него мотивы готицизма переплетаются с современными ему эзотерическими темами, такими как алхимия, каббала, герметизм, астрология и магия. Свою эзотерическую систему нордической каббалы Буреус называл «notaricon suethia» или «kabala Upsalica».[3] Буреус применял каббалистические методики и для исследования рун.[4] Такой эзотерический готицизм важно отличать от националистического шовинизма, с которым движение обычно ассоциируется. Готические и древ-ненордические темы у Буреуса столь же проработаны, как и у Рюдбека, но их особенность — использование символизма для описания индивидуального инициатического пути, который ведёт к алхимическому и каббалистическому слиянию с богом. Как правило, ранний и поздний готицизм ограничен темой таинственных готов, которая используется в поддержку королевства или государства в мифологизированной версии истории. Эзотерический готицизм использует готический символизм в индивидуальных инициатических практиках. Говоря об эзотерическом готицизме, следует также упомянуть отдельных людей и группы, которые, даже независимо от «готической каббалы» Буреуса, применяли её компоненты в своей работе. Слово «эзотеризм» здесь следует понимать не в общем смысле, а только в рамках традиции, в которой огромную роль играет миф о готах. Готы считаются тайными хранителями забытой истины, которую человечество вот-вот снова обретёт.

Эта книга рассказывает об эзотерических элементах готицизма, которые выражены в трудах Иоганна Буреуса. В основе описания — самая главная эзотерическая работа Буреуса «Adulruna rediviva».

Исследуя идеи Буреуса, я старался пользоваться источниками, которые обнаружил в Стокгольме, Упсале и Линчёпинге.[5] Главный источник — шесть манускриптов Буреуса, озаглавленных «Adulruna rediviva». Четыре из них хранятся в Королевской библиотеке Стокгольма, два оставшихся — в библиотеке Carolina Rediviva в Упсале. Буреус составил семь версий трактата «Adulruna rediviva», одна из которых пропала из Королевской библиотеки в 1812 году. В Королевской библиотеке хранится и манускрипт «Antiquitates Scanziana», части которого похожи на «Adulruna rediviva». «Antiquitates Scanziana» носит более общий характер, в нём содержится много информации об эзотерических представлениях Буреуса. Работа Буреуса с рунами в основном описывает их лингвистические особенности, но намекает и на тайные значения. Печатные тексты «Runa ABC-boken», «Runa redux» и апокалипсические писания, такие как «Nordlan-dalejonsens rytande» («Рёв нордического льва»), многое говорят о мыслях Буреуса.