· Камйа карма определяется Ведами как низшая из карм, т.к. она прямо не связана с Богом.
· Чтобы помочь людям оставить путь Викармы и Акармы, Веды поощряют Камйа-Карму.
· Тем, кто уже занимается Камйа-кармой, веды рекомендуют Наймиттика Карму и Нитйа-Карму.
· Тем, кто уже занят Наймиттика Кармой и Нитйа Кармой Веды рекомендуют Найшкармйю – работу для удовлетворения Господа Хари. Это Бхакти.
· Таков ведический путь постепенного перехода к высшей форме деятельности.
· Так колючка кармы вынимается колючкой более высокой деятельности.
· Но греховная деятельность (викарма) или безделье (акарма) никогда не поощряются, т.к. они ведут к деградации.
· Пока мы не служим Кришне – мы служим своему вожделению, что ведет к страданиям.
· Вожделение – единственная причина наших страданий. Зачем же его поощрять?
· Те, кто провозглашают обычную карму формой поклонения Богу не понимают, что такое поклонение.
· Поклонение подразумевает преданность и любовь к объекту поклонения.
· Без любви и преданности поклонения нет.
· Не зная как предаться Богу и любить Его, невозможно поклоняться Ему.
· Также любовь означает ВЫПОЛНЯТЬ Желания любимого.
· Итак, поклоняться Богу, значит любить Его. А любить Его, значит выполнять Его желания.
· ПОЭТОМУ, то, что люди подразумевают под РАБОТОЙ как ПОКЛОНЕНИЕМ БОГУ – чистая профанация идеи поклонения.
· Исполняя свои желания, невозможно поклоняться Богу.
· Итак, Работа может быть поклонением только если она предназначена для удовлетворения Кришны.
· Ложная философия 4: Нара сева – Нараяна сева. Служа людям, мы служим Богу.
· Контраргумент: Пока души отделены от Бога нельзя сказать, что, служа людям, мы служим Богу.
· Можно накормить и приютить заблудшего ребенка, но лучше всего отвести его к родителю.
Только если мы даем людям Кришну, мы служим Богу. Иначе, нет. Даже если мы кормим людей (не прасадом), - это не будет еще служением Богу. А если мы даем людям освященную пищу, которая неотлична от Кришны, тогда это будет служением Богу, т.к. в этом случае мы даем людям Бога и так приближаем их к Нему.
Есть еще одно заблуждение, касающееся половой жизни. Нам говорят, что 4 регулирующий принцип не нужен. Они говорят, что самадхи - высшее счастье обретается через секс. В 3 главе БГ Кришна говорит, что чистое сознание вечного живого существа покрывается его вечным врагом в виде вожделения, которое никогда не удовлетворяется и пылает как огонь. Вожделение является врагом живого существа. Почему? Потому что оно убивает знание и понимание (гйана вигйана нашана). Более того, мы знаем, что сексуальная деятельность протекает на уровне низших чакр, а самадхи означает деятельность высших чакр.
Следующее заблуждение: Когда мы пытаемся давать людям духовную жизнь, они часто говорят, что духовная жизнь предназначена для стариков, молодые должны заниматься карьерой, наслаждать чувства, утверждаться в обществе, и когда тело придет в негодность, тогда и можно обратиться к религии. Но в Ведах говорится, что привычки и навыки закладываются еще в детстве, и если человек с детства не обучен духовным навыкам, то чем старше он будет становится, тем труднее ему будет принимать новые для него духовные принципы. Шрила Прабхупада говорил, что если человек прожил жизнь, то у него уже выработались определенные стереотипы, тип мышления и ему трудно менять свои привычки. Конечно, начать духовную жизнь никогда не поздно, но лучше, если ее начать с более раннего возраста. Более того, преданность Богу, это не что-то, что связано с определенным возрастом. Преданность Богу – это пища для души. Она нужна в любом возрасте. Почему сейчас так много разочарованных людей? Почему такой высокий процент спивающихся молодых людей и наркоманов? Все эти люди - разочарованные жизнью, они искали в ней счастье и не нашли. В отупевшем сознании проблемы не так остро воспринимаются. Поэтому они ищут убежища в тамо-гуне. Это подобно тому, как страус прячет голову в песок. Но преданность Бог уудерживает нас от многих ошибок, духовное знание помогает нам, смягчает все «ухабы» и «рытвины» материальной жизни. Духовное знание и привязанность к Богу может помочь нам на любом этапе жизни. Если молодой человек живет в наслаждении чувств, не зная цели жизни, то это подобно тому, как ехать в машине, не зная куда. Даже если молодой человек вследствие силы чувств не способен их полностью контролировать, он хотя бы должен знать цель жизни и поднимться к более высоким стандартам постепенно.
Почему люди не стремятся к духовной жизни? Во-первых, они думают, что духовная жизнь связана с полным отречением. Такие мысли возникают, когда люди не понимают, как свою жизнь, свою работу связать с преданным служением. Люди думают, что духовная жизнь подразумевает, что нужно все бросить и уйти в монастырь. Но принцип юкта-вайрагьи подразумевает, что все в нашей жизни уже связано с Богом, нужно только понять эту связь. Когда приходит такое понимание, тогда все можно связать с Богом: и семейную жизнь, и работу, и учебу. В этом случае нет необходимости ждать старости, потому что нет гарантии, что все доживут до старости. Откладывание Бога на потом может тем же откликнуться нам в старости, - когда придет время умирать, Кришна тоже может сказать нам: «Я освобожу тебя как-нибудь потом».
Следующий аргумент людей против того, чтобы заниматься духовной практикой – они говорят, что преданные Бога – тунеядцы, они не работают в традиционном смысле слова, они бегут от реальности, становятся замкнутыми. Что можно сказать в ответ на такие претензии? Духовная жизнь, конечно же, не для лентяев, потому что она подразумевает огромную внутреннюю работу и мужество. Когда нам говорят, что мы бежим от реальности, можно уточнить, от какой именно. Материальная реальность - это реальность низшего порядка, это карма, это материальные гуны, от них мы конечно же стараемся улизнуть,. На самом деле требуется большое мужество, чтобы сделать шаг из этого материального общества, где все огромными колоннами идут в ад. В этом вопросе для нас важнее мнение Самого Бога. Капиладев говорит, что среди людей лучшие – вайшнавы.
Следующее утверждение происходит от майавади, они говорят, что поклонение Богу в Его форме арча-виграхи – сущая ерунда, потому что Бог есть повсюду, нет смысла ограничивать Его картинками или мурти. На это утверждение мы можем ответить, что если Бог есть повсюду, то почему Его не может быть в храме, почему не может быть в Божестве, почему не может быть в картинке? И другой аргумент – вода тоже есть повсюду, даже в воздухе, но можем ли мы пить воду из воздуха? Нет, мы пьем только из источника. Точно также мы поклоняемся Богу в храме, потому что там Он проявлен больше. Например, солнце светит и на севере, и на юге. Но на севере оно светит, но не греет. А на экваторе оно и светит, и греет, т.е. одно и то же солнце ведет себя по-разному. Точно также Бог, как Параматма, находится повсюду, но в арча-виграхе, Он проявлен больше и с этой формой, в отличие от Параматмы, мы можем устанавливать отношения и обмениваться любовью. У Параматмы есть свои служебные функции – она наблюдает и дозволяет, с ней сложно установить близкие отношения, а с Бхагаваном мы можем иметь интенсивные отношения любви. Поэтому, хотя Бог везде, но в Своей концентрированной форме Он присутствует в арча-виграхе.
Следующее заблуждение материалистов касается нашего питания. Они говорят, что нужно есть все, что лук и чеснок полезны, они являются лекарственными растениями, и не нужно себя ограничивать. Что здесь можно сказать? Учеными уже доказано, что лук и чеснок выделяют свободные радикалы, которые ускоряют старение и уничтожают клетки мозга. Без сомнения, в Аюрведе сказано, что лук и чеснок являются лекарствами в маленьких дозах. Но это не обозначает, что при этом их нужно есть каждый день. Аспирин тоже является лекарством, но мы же при этом не едим его постоянно. Он помогает нам только в определенных случаях. Поэтому лук и чеснок можно использовать, как лекарство в небольших дозах, иногда, но при регулярном их употреблении в пищу, они негативно оказывают влияние на весь организм в целом. Лук и чеснок относятся к планете Раху, поэтому их употребление формирует определенное демоническое умонастроение и отказ от духовности.
Аюрведа говорит, что у пищи есть грубая, средняя и токая составляющая. Грубая составляющая часть пищи формирует кости и мышцы; средняя - формирует кровь и семя; тонная структура пищи формирует ум и разум. Это материалисты упускают.
Более того, в «Чандогья-упанишад» говорится, что когда человек готовит пищу, тогда его сознание переходит в приготовляемую пищу. Если человек готовит с мирским умонастроением без привязанности и любви к Богу, то невежество повара и дух наслаждения пронизывает пищу. По этой причине преданные стараются избегать пищи, приготовленной непреданными, потому что вроде бы все приготовлено вкусно и мастерски, но внутри там может находится тонкий яд, который будет очень сильно приземлять сознание, формировать низкие, примитивные мыслеформы. Человек может легко очиститься или оскверниться в зависимости от того, что он ест.
