Принципиальный момент заключается в следующем: когда человек становится готовым к изменению ритма событий своей жизни? Ибо тельцовская трансляция означает конец буддхиальной медитации, то есть смерть (высыхание) некоторого буддхиального растения: дерева, куста, травинки. После этого остатки растения (сухая листва и древесина) попадают в канал Тельца и перерабатываются там в энергию света и семян каузального тела, и тогда через некоторое время вырастает рощица новых растений, то есть возникает цепочка событий, в некотором смысле завершающих на каузальном уровне процесс, оконченный, так сказать, в основном, начерно, на буддхиальном.
Такова идеальная схема; на практике она нарушается двояко: человек каузально-ориентированный пытается под видом сухих отправить в Тельца еще живые растения, что нарушает буддхиальный биоценоз, засоряет Тельца и отравляет каузальное тело, а человек буддхиально-ориентированный не занимается вовремя расчисткой от сухостоя буддхиального леса, а иногда, более того, пытается выдать явно засохшие деревья и кусты за живые, в результате чего также нарушается буддхиальный биоценоз, а каузальное тело некоторое время голодает, пока Телец не включается вдруг на полную мощность, за короткое время сжигая весь накопившийся сухостой, а у человека возникает своеобразная каузальная перегрузка, с непривычки приводящая к сильному стрессу.
Таким образом, при всем уважении автора к каузальному телу, по отношению к буддхиальному оно играет роль резервуара, куда сбрасывается пар, возникший при перегрузках последнего. Иначе говоря, проблемы, возникающие при душевной и мировоззренческой эволюции, лучше всего решать, оставаясь на буддхиальном уровне: но когда это не получается и медитации заходят в тупик, так что живое буддхиальное растение умирает и высыхает, нужно вовремя отправить его в канал Тельца, который трансформирует нерешаемые на буддхиальном уровне остатки проблемы в каузальную программу развития, ядром преткновения (кармической задачей) которой будет нерешенная часть буддхиальной проблемы.
Интересно, что, поднимаясь на план выше, мы увидим аналогичную ситуацию: источником буддхиального развития и основной энергией для него служат переработанные Овном сухие остатки заходящих в тупик атманических медитаций. Отсюда вытекает очень важный вывод: буддхиальные медитации, например, уточнение экзистенциальной картины мира и формирование системы ценностей, важны вовсе не сами по себе (как считает большинство людей из числа тех, кто вообще видит в этих занятиях хоть какой-то смысл), а лишь как средство выхода из тупика при исполнении человеком своей миссии; именно поэтому индивидуальные системы ценностей столь динамичны и не похожи одна на другую, так что прекрасная сегодня (для меня) система ценностей завтра становится несостоятельной, и чаще всего неприемлема для моих ближних.
Сказанное выше относится в равной мере и к внутренней, и к внешней жизни человека. Внешние буддхиальные программы (например, воспитание детей, продвижение по социальной лестнице, сохранение здоровья, участие в политической жизни общества) также сопровождаются возникновением новых цепочек событий лишь тогда, когда частично заходят в тупик и требуется некоторая буддхиальная расчистка; тогда и включается Телец, синтезирующий из остатков буддхиальных медитаций каузальные семена и энергию, необходимую для их выращивания.
Типичный пример такой цепочки событий — перемена места работы. Необходимость в ней возникает тогда, когда постоянно идущие программы социализации и профессионального роста вступают в противоречие друг с другом или с иными ценностями человека. Если противоречие успешно решается на буддхиальном уровне и человек находит конструктивный компромисс, необходимости в перемене места работы не возникает: буддхиальное деревце, принявшееся в тот момент, когда человек в первый раз пришел в заводской цех, выживает, хотя и может претерпеть некоторые изменения: лишиться части своих ветвей и начать расти в другом направлении. Тем не менее, наступает момент, когда программа работы на данном месте кончается: дерево начинает высыхать, у него желтеют и опадают листья, затем сохнет ствол; то и другое попадает в канал Тельца и трансформируется им в поток событий: листья в небольшие, но многозначительные предвестники, ствол и корневище — в эпизоды решительного и бесповоротного расставания. Если процесс буддхиальной вегетации шел правильно, то и умирание дерева и трансформация его остатков Тельцом идут значительно гармоничнее, чем при нарушениях буддхиального развития, часто приводящих к тому, что часть ствола еще жива, а часть уже совершенно высохла и гниет, отравляя дерево в целом: человек чувствует, что его сюжет на этой работе в основном окончен, но уволиться по "объективным" причинам никак не может, хотя дальнейшее пребывание для него мучительно и никчемно. Когда увольнение, наконец, происходит, оно переживается как огромное событие, в отличие от гармоничного перехода после адекватно выполненной программы, происходящего почти незаметно.
Таким образом, события — как "положительные", так и "отрицательные" — следует воспринимать в первую очередь как знаки определенных буддхиальных неудач, остановок, тупиков или, во всяком случае, сильных перемен направления развития буддхиального тела, требующих от него определенной жертвенности. Все же буддхиальные вибрации и "материя" много тоньше каузальных, и когда буддхиальное растение высыхает, не находя возможностей для дальнейшего развития, это всегда отчасти поражение и прямо связанная с ним необходимость решать проблему на более плотном плане. Кончено, человек так и задуман, и описанный процесс последовательного решения проблем на все более плотных телах находится в природе вещей, но чем выше эволюционный уровень человека (коллектива, государства, книги), тем большую часть работы он выполняет на тонких телах — последнее, впрочем, не означает, что он меньше двигается в физическом пространстве или что в его жизни происходит меньше событий — однако на них лежит значительно большая тонкая нагрузка.
Чтобы проиллюстрировать этот пример, рассмотрим отношения двух партнеров. Лучше всего им согласовать свои ценности и жизненные позиции так, чтобы они не вступали в противоречие друг с другом. Если это не удается, в какой-то момент это противоречие заводит в тупик некоторую общую буддхиальную программу, и Телец создает конфликтную ситуацию, то есть положение в каузальном потоке, из которого неочевиден или невозможен взаимно удовлетворительный выход. Тогда начинается некоторая цепочка событий, которая может кончиться без каких-либо последствий (например, одни из партнеров найдет выход или пожертвует своими интересами), а может привести к каузальному тупику, когда сделать уже ничего нельзя (каузальный побег высох), и тогда включается канал Близнецов и партнеры чувствуют императивную необходимость проговорить ситуацию, то есть найти взаимно удовлетворительную ментальную модель. Если и ментальная медитация заходит в тупик, начинается астральный, а порой и эфирный конфликт. Понятно, что чем на более тонком плане останавливается конфликт, тем лучше, хотя события (разговоры, эмоции, ощущения, телодвижения) будут при этом гораздо менее эффектными и зрелищными.
Конечно, тупики медитаций любого тела находятся в природе вещей, и, более того, на их регулярном появлении основаны связи между тонкими телами, поэтому автор ни в коем случае не ратует за максимальное продление жизни любого растения: последнему всегда положен естественный срок жизни, после которого начинается увядание и гниение; речь скорее идет о создании на месте дикой чащобы — ухоженного парка, в котором вместо чертополоха, бурьяна и лопухов неконтролируемых размеров процветают более культурные и эволюционно развитые растения, за которыми хозяин тщательно смотрит.
Итак, хорошо, если программа по достижению ценности заканчивается малосущественным для человека событием, которое воспринимается им скорее формально, и не вызывает ни особых мыслей, ни эмоций — это значит, что на буддхиальном уровне она окончилась достаточно гладко и гармонично, и последующая перестройка системы ценностей и экзистенциальных приоритетов пройдет почти незаметно. Другими словами, энтузиазм (читай — душевные силы), предназначенный на преодоление отрезка трудного буддхиального развития и ошибочно приписываемый человеком каузальному флажку, символизирующему ее достижение, расходуется по мере прохождения этого пути, и к его концу обычно не остается ничего, кроме усталости и — в лучшем случае — чувства исполненного долга. Так, по крайней мере, часто кажется человеку. Однако это не все; главное (энергетическое) достижение заключается в том, что неизвестно откуда появляется новая ценность и удивительное качество энтузиазма, направленного на ее достижение — далее смотри выше.
