Через всю христианскую литературу проходит уверенность в том, что Бог выше справедливости, а любовь выше закона. В «Древнем Патерике» описывается, как именно Диавол просит Бога, чтобы тот справедливо судил людей по делам их – в обоснованной надежде, что Богу придется отречься от всего человечества. Теософы полагают, что эта просьба Сатаны была удовлетворена. Евангелие говорит, что Отец передал суд Христу, а теософия уверяет, что Бог передал суд над миром полностью на усмотрение Сатане. «Сатана есть судья справедливости Бога (кармы)», – утверждает Блаватская. Каяться бесполезно. Бога вообще нет, а тем более такого, который мог бы прощать. Причины и следствия от века порождают друг друга, и ничего кроме кармы не существует.
Самое корректное определение кармы, точнее всего выражающее смысл индийской философии, звучит так: карма – всякое действие, мотивированное желаниями. Кармой можно назвать вообще любое обусловленное бытие. Все, что имеет причину для своего существования, кармично. Влияние этой жизни человека на следующее перевоплощение – лишь одна из сторон действия космического закона. Христианство же в принципе иначе ставит проблему. Там, где теософия видит комплекс «причина-следствие», христианство видит человека, который не сводится к сумме произведенных им воздействий на мир. Человек вообще не сводится к своим функциям.
Святоотеческая заповедь дает образ подобного разделения: люби грешника и ненавидь грех. Итак, важно за делами заметить самого человека. Но если по-теософски утверждать, что личности нет, а есть лишь сцепление кармических обстоятельств, то за вычетом этих обстоятельств, от человека не остается уже ничего. Для теософии человек есть лишь комбинация закономерно сложившихся характеристик, и каждая из них будет действовать сама по себе, пока не приведет к следующему результату. Оккультизм всюду видит лишь некую единую энергию, частные же сознания – не более чем случайные всплески на ее поверхности.
Откуда же в человеке, который есть сочетание прежних событий, может взяться независимость от былого, которая позволит ему сотворить не-кармическое будущее? Что может сделать меня столь независимым от прошлого, чтобы не оно, а я сам смог создать и избрать свое будущее? Как может творить человек, если «карма творит свое»? Это как раз тот взгляд на мир и на человека, с которым христианство вполне сознательно вступило в борьбу. Но теософия видит в человеке лишь комплекс сочетаний и не может заметить того, что делает меня свободным от кармического прошлого и от универсума.
Итак, просвещенный теософ приходит к следующим выводам. Во-первых, каяться некому – ведь личности нет, а комбинация сочетаний не может стать чем-то иным, нежели она есть. Во-вторых, каяться не перед Кем – ведь Карма не слышит и не желает слышать, а Бога, свободного от мировой и собственной кармы, просто нет. В-третьих, каяться бесполезно – ведь покаяние не может изменить следствий, порожденных происшедшими грехами. «Около понятия прощения много непонимания, – пишет Рерих. – Простивший полагает, что он совершил нечто особенное, хотя он лишь сохранил свою карму от осложнений. Прощенный думает, что все кончилось, но ведь карма остается за ним. Сам закон кармы остается поверх обоих участников».
Выбора не избежать: либо есть Личный Бог и человек призван к познанию его воли, либо и познавать нечего, ибо человек нигде не встретит любви и свободы, но будет натыкаться лишь на безжалостные законы. Как возвестили оккультисты, с появлением теософии темное средневековье кончилось. Никаких личностей не обнаружено не только «за гробом», но и в мире людей. А потому «настал час указать, что величайший Бог – это Бог справедливого воздаяния, но не произвола в милосердии». Теософская наука точно установила, что Великие Учителя человечества, в числе которых она особенно ценит Иисуса Христа, считали безнравственной проповедь покаяния, и даже Евангелие не проповедовало ничего, кроме кармы.
Рерихи не вместили новизны христианства – и поэтому обвинили его в отсталости. Однако не теософия, а Евангелие обладает подлинной новизной. Кармические идеи были известны до Христа и повергали в ужас еще античный мир. Вспомним Софокла: «Ты спрашиваешь меня, к какому богу я сойду? К никогда не знавшему ни снисхождения, ни милости, но постоянно облеченному в строгую справедливость». Но даже не в этом самая темная тайна теософской кармы. От вести о бессилии Бога в прощении и от уверения в том, что никакое покаяние не способно ни на йоту изменить жизнь человека и его карму, надо все-таки придти к выводу, что карма не безлика. Живым олицетворением кармы являются Дхиан-коганы – эти Высокие Существа выбирают для каждой развивающейся души соответствующие условия и место рождения. Где не сможет помочь Бог, там смогут по своему выбору помогать тебе космические духи.
Имя главного космического друга человечества хорошо известно: «Люцифер есть божественный и земной свет – Святой Дух и Сатана. Он и есть Карма Человечества». Блаватская отождествляет Люцифера с Астральным Светом. Причины не сами собой прелагаются в следствия, но между одной и другой жизнью есть посредник – Люцифер. «Астральный Свет есть всемирная причина в своем непроявленном единстве и бесконечности. По отношению к человечеству он становится просто следствиями причин, порожденными людьми в течение их греховных жизней. Само человечество определяет действие и реакцию в великом магическом посреднике». Значит, будущая жизнь человека зависит от реакции Люцифера на его нынешнюю жизнь. А эта реакция известна заранее: он не умеет прощать, и он чужд таким антропоморфическим порывам, как любовь.
«Миссионеры» с Востока на Запад
Свами Вивекананда
Совет Елены Рерих читать книги Свами Вивекананды был одной из попыток духовного сотрудничества в распространении древних знаний, новых для западного сознания. В 1893 году Вивекананда произнес свою первую речь перед американской публикой в Чикаго, ставшую началом его блистательного проповедничества индийской культуры на Западе. Он выдвигает карма-йогу как наиболее подходящую для своей эпохи, хотя и глубоко переосмысливает само понятие кармы. Выступая против фаталистической трактовки кармы, Вивекананда настаивает на законе связи настоящего не столько с прошлым, сколько с будущим. Карма – это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся. Сама Земля называется «сферой кармы», ибо только здесь человек получает возможность творить свою карму. Подчеркивание значимости человеческих проектов (не только личных, но и общественных) – самая характерная черта понимания кармы в неоведантизме.
В карма-йоге Вивекананды достаточно рассматривать карму просто как работу: Если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым обнаруживается ее сила и значение, есть карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем карму: один говорит – это карма; другой слушает – это карма. Все, что мы совершаем умом или телом, есть карма, и она оставляет на нас свои следы. Некоторые вещи, которые делает человек, имеют значение только в сумме. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли.
Вивекананда не подстраивается под западное мировоззрение. Он сохраняет дистанцию по отношению и к материализму, и к религиозным христианским культам, где встречается поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают. Такое поклонение имеет характер обрядной кармы и не может привести к освобождению. Здесь преданность души относится не к Богу, а к другим вещам, и есть чистое идолопоклонство. Само по себе оно не грешно; оно – карма, и молящиеся извлекают из него пользу. Но встречающийся нелепый фанатизм представляет собою особый сорт чистого материализма. Это уже не карма, а некий род сумасшествия; и прилепившиеся к нему душою скорее попадут в дом умалишенных, чем в самую высшую сферу.
Парамаханса Йогананда
В 1920 году Свами Шри Юктешвар послал в Америку своего любимейшего ученика и последователя Парамахансу Йогананду с целью продолжения ознакомления Запада с древнейшим учением йоги. С благословения своего учителя, Йогананда основал «Течение Последователей Самореализации» как платформу для последовательного распространения крийя-йоги авторитетными учителями и наставниками по всему миру. В своей книге «Автобиография йога» он раскрывает происхождение и принцип этого учения. Крийя-йога стала широко известна в современной Индии через посредство учителя Шри Юктешвара по имени Лахири Махасая, получившего его в свою очередь от таинственного учителя Бабаджи, сведения о котором весьма противоречивы.
