Я лишь спокойно наблюдал за всем тем, что спускается сверху от Бога, – за состояниями: волнением, яростью, спокойствием, страхом, бесстрашием… за мыслями, движениями, поступками. Наблюдал я и за отсутствием мыслей, за отсутствием движений… и даже за отсутствием самого процесса наблюдения – тотальный контроль и полное осознание. Я лишь проводил это через себя. Лишь позволял Богу через себя, расслабленного, пустого, действовать; сам же, своей волей я ничего не предпринимал. «Прекращение усилий в бою и сосредоточение на бесконечном», – говорят о таком состоянии самураи. «Смирение. Сдаться на волю божью», – сказал бы об этом верующий человек. «Принятие, позволение», – выразил бы ту же мысль буддист или мистик.
Оболочка-то моя, может, и выглядела по-прежнему, только вот начинка в этой оболочке была уже совсем другая. Прежний я умер. А все, что было со мною раньше, было в какой-то другой жизни и не со мной.
Про себя я думал: «Меня уже нет – есть лишь различные формы меня. Но меня самого уже нет! Я пребываю во всеотсутствии – во мне больше нет личности! Унизить или возвысить, победить, убить, наконец, можно лишь какую-то форму меня – ту, которую я осознанно предъявляю миру, но не меня самого!» И когда меня обвиняли в том, что я стал не в меру дерзок или же, наоборот, слишком труслив, то я-то не дерзил и не трусил! – это были лишь формы, лишь субличности меня. Сам же я – моя «самость» – лишь отрешенно наблюдал за этими состояниями, позволяя им происходить. Я лишь наблюдал то, куда сместилась моя «точка сборки», и осознавал ее положение. Я, как наблюдатель, был всегда постоянен и сверхстабилен.
Легенда. Настоятель буддийского монастыря плакал навзрыд на похоронах. К нему подошел монах и шепнул: «Духовному лицу вашего ранга не подобает так убиваться». Настоятель внезапно прекратил плакать, серьезно и спокойно взглянул на подошедшего: «Отстань. Мое тело хочет плакать – так пусть плачет!» И вновь залился горькими слезами. Будучи внутри лишь холодным, отстраненным свидетелем себя и своих состояний, он позволял себе выразить любую эмоцию, при этом не отождествляясь с ней. Маг холоден, как айсберг, даже когда испытывает сильнейшие переживания.
Человек есть энергия. И эта энергия может рассеиваться как на внешний мир согласованной реальности, так и на внутренние пространства восприятия. (Хотя разделение на «внешнее» и «внутреннее» не более чем условность.) Энергия человека, да и сам человек, есть его внимание. А внимание должно быть чем-то занято – или внешним, или внутренним. Раньше я расходовал энергию на мир внешний – на тренировки, социальные контакты, секс и прочее. Но теперь социальная изоляция, отсутствие трат энергии, сексуальной в частности, перенаправили вектор внутрь, на внутренние пространства – энергия принялась интенсивно работать в них. И в результате этого процесса у меня начала «съезжать крыша», распадаться личность. Я стал терять свое эго – умирать в живом физическом теле.
Так сходят с ума в камере-одиночке. Так часто становится безумен монах, ищущий в одиночестве просветления. Так в подготовке шаманов есть периоды временного сумасшествия учеников. Восточные мудрецы говорят о так называемой чаньской болезни – временном помешательстве адептов, стремящихся познать Истину.
Надо было менять сферу деятельности, ведь спортом заниматься мне запретили. И я решил начать писать книгу, которую задумал уже давно…
Здесь, для того чтобы читателю были более понятны последующие события и выкладки, я вынужден прервать свое повествование и рассказать о точках опоры и человеческой форме.
Глава 4. Точки опоры. Человеческая форма и бесформенность
Одним из важных моментов техники так называемых мягких стилей боевых искусств является состояние мягкости и податливости тела действиям противника. Ведь для того чтобы вас ударили (или провели прием), необходим как сам удар (или выполнение техники приема), так и точка приложения силы – точка опоры. Нет опоры – нет и удара и приема. Попробуйте-ка ударить воздух! Мастер боевого искусства настолько ловок и мягок, что не дает точек опоры ударам и приемам противника, он как бы исчезает из боя – нападающий его видит, а «достать» и повредить не может. (К примеру, подобным образом проводил поединок основатель Айкидо Морихей Уесиба.) Когда мастер делает какой-либо трюк, он «появляется» в бою, сознательно формируя нужные ему для этого точки опоры. И сильно ударить его можно лишь туда, куда он сам захочет, и только тогда, когда это ему нужно.
Итак, человек как физическое тело состоит из узлов физических напряжений – точек опор, которые являются управляемыми для мастера.
Аналогичным образом функционирует и психика. Только здесь точками опоры являются жесткие программы нашего поведения, чувство вины, обиды, нереализованные желания, страхи и т. д. – то есть то, за что нас можно задеть психически, то, что позволяет энергии ментального воздействия «опереться» на нас и тем манифестировать факт нашего «присутствия» в мире.
Человек, как психическое существо, состоит из психических точек опор.
Наши психические точки опоры забыты нами, они вытеснены в подсознание и так глубоко запрятаны, что кажется, будто их нет. Мы не осознаём их, а значит, и себя! Смерть, для которой все равны и равно всё, для которой нет разделения на плохое-хорошее, а есть лишь факты, безжалостно обнажает нас – в том числе и наши теневые стороны, в которых мы не хотим себе признаться, но которых не может не быть в человеке. Находясь на пределе, мы начинаем замечать и осознавать то, что в обычной жизни остается «за кадром». Только на пределе, когда уже совсем нечего терять, мы можем увидеть Истину и позволить себе роскошь говорить абсолютно всю правду, без малейшей цензуры – говорить хотя бы только самому себе и Богу.
На пределе, в момент своей смерти мы встречаемся с Богом и проходим через Его суд – так утверждают религиозные учения. Когда мы умираем, то наше индивидуальное сознание растворяется в бесконечности. Оно сливается с Абсолютом – с космическим, вселенским сознанием, становится тождественным ему и, следовательно, Богу. Умирая, мы познаем Бога в себе. А это значит, что в момент Страшного Суда на самом деле судим-то мы себя сами, встречаемся с самим собой, со своей глубинной сутью – «самостью», а не с внешним объектом. И эта «самость» судит нас со всей строгостью – заставляет нас осознавать все и вся – происходит процесс полного осознания себя (и Вселенной).
Нужна огромная сила, чтобы не иметь слабых мест, быть бесстрашным. Но еще большая сила нужна, чтобы лицом к лицу встретиться со своими слабостями, страхами, с постыдными или провоцирующими чувство вины секретами. Чтобы признать их, открыться в них, публично исповедаться и покаяться – ив результате этого осознать их, и тем самым освободиться от них. И стать свободным – как от силы, так и от слабости, как от страха, так и от бесстрашия… «Покайся публично», – сказал один из героев романа Достоевского. Признать свои болезни – значит сделать шаг к излечению.
Покаяться в своих грехах… Но беда в том, что наши грехи нами очень часто не осознаются – они скрыты в подсознании. Радикальным образом покаяться, покаяться перед Богом – значит разобраться со своим подсознанием, с тем что скрыто в глубине нас. Значит понять и осознать себя, свою суть. И такое глубинное покаяние принципиально отличается от всего лишь лишь поверхностного покаяния перед священником в церкви. И даже стараясь быть полностью правдивыми, мы можем все же не осознавать глубинных мотивов своих поступков и убеждений, запрятанных глубоко в подсознание. Осознавая, мы освобождаемся от грехов.
Мы все больны страхами, но в то же время боимся потерять их, так как тогда мы теряем и самих себя – они составляют основу структуры нашей личности. Ведь в конечном счете форму нашего восприятия, а значит, наше «я» стабилизирует (и делает жесткой) только страх – страх потерять себя, радикально измениться, страх распасться в бесформенность, умереть. Страх – это мощная фиксирующая сила. И как это ни парадоксально звучит, но основной наш страх – это страх потерять все наши страхи, страхи не осознаваемые нами, скрытые глубоко в подсознательном.
Человек, у которого нет никаких страхов и комплексов, программ, просто не существует в мире – его ничего не трогает, его не за что зацепить, у него нет желаний: нет и стимулов для действий. Такому человеку уже нечего делать среди людей – он уйдет в Вечность, как ушел в нирвану просветленный Будда. Мы все состоим из страхов, хотя зачастую всячески отрицаем это.
