Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Наше желание - это желание служить Кришне, а не желание чувственных наслаждений. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определенным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погружается в состояние транса преданности, самадхи и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.
Предположим, нам удалось в основном восстановить свое психическое здоровье и научиться контролировать ум, не позволяя ему подталкивать нас к греховным и недостойным действиям. Но все равно мы обнаруживаем, что не способны управлять умом ежесекундно. Пока мы можем контролировать себя, только желая провести день в преданном служении, не очень сомневаясь в философии и не планируя занятий незаконным сексом. В этом наш разум тверд. Но время от времени мы отвлекаемся. Когда мы повторяем мантру, мы не можем сконцентрироваться на ее звучании. Когда мы стоим перед Божествами, наши глаза видят божественные формы, а ум в это время тащит нас по всей вселенной. И когда даршан подходит к концу, мы осознаем, что были совершенно не способны сосредоточиться на лотосных стопах Господа. Это то печальное состояние, когда преданный может совершать внешне безупречные действия одно за другим, но механически, не погружаясь при этом в преданное служение.
Иногда преданные жалуются, что утренняя программа, состоящая в основном из пения санкритстких стихов, кажется им скучной. Один из способов занять свой ум во время этого служения - ознакомиться с содержанием стихов и проникнуться смыслом исполняемых бхаджанов. Это поможет нам как в воспевании маха-мантры, так и в созерцании Божеств. Например, во время мангала-арати преданные поют ’Гурваштаку", прославляющую духовного учителя. Эта бхаджана создает неповторимое настроение поклонения. Каждый стих рассказывает о том, как гуру наставляет своих учеников в киртане, поклонении Божествам, предложении прасада и так далее. После Гурваштаки мы поем молитвы Господу Нрисимхадеве, которые несколько отличаются от молитв духовному учителю. Мы просим Господа, снизошедшего в форме полульва-получеловека, о защите от демонов. И сразу же после этого мы поем изумительный бхаджан растению туласи. В этой песне мы выражаем.желание стать служанками гопи в лиле Радхи и Кришны на Голоке. И если мы говорим, что все эти молитвы похожи друг на друга, то это потому, что не придаем значения содержанию стихов. Но ознакомившись с переводами, даже не понимая санскритской грамматики, смысл этих стихов поразит нас. Если мы сосредоточимся на значении слов шри-радха-говинда-преме сада джена бхаси и подумаем о Радхе и Кришне и о том, что мы их слуги, если проникнемся содержанием - махапрабхох киртана - нритйа - гита, рассказывающем об экстазе, который испытывает гуру, ведя нас в хари наме, или подумаем о следующем стихе - шри-виграхара… который описывает, как духовный учитель учит нас поклонению Божествам, то мы обнаружим, что полностью погружаемся в трансцендентную медитацию на разнообразие возвышенной жизни в преданности. Вникая в смысл этих слов и повторяя их, мы оживляемся всс больше и больше и уже не чувствуем скуки. Это хорошая практика воспитания ума, который, предоставленный самому себе, только больше и больше укрепляется в своей подлости.
Так же как и других препятствиях, вайшнавские ачарйи знают о проблемах, порождаемых изменчивым умом. Борьбу с умом они отразили в "молитвах уму". Из них самые известные - это молитвы Бхаджаху Ре Мана Говинды даса, Манах Шикша Рагхунатха даса Госвами, а также молитвы, написанные Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур молит: "О 'мой ум, почему же ты не Вайшнав?" Если тщательно изучить каждый из этих стихов, то они помогут нам лучше разобраться в дилемме неконтролируемого ума.
В своих песнях, обращенных к уму, ачарйи показывают ум, отличным от истинного Я. Часто они дают определение уму как невайшнаву. Преданный вступает в диалог с умом и выдвигает сильные аргументы в защиту сознания Кришны. Разум и душа говорят с этой неконтролируемой личностью - умом. Не до конца владея ситуацией, высшее Я взывает: "Мой дорогой ум, стань, пожалуйста, вайшнавом. Почему ты вожделеешь к женщинам? Ты должен знать, что все женщины принадлежат Кришне". А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур спрашивает: "Мой дорогой ум, почему ты жаждешь славы? Разве ты не знаешь, что она ничем не лучше испражнений свиньи?"
Но давайте не будем только с отрицательной стороны описывать нашего друга - наш ум. Иногда, проснувшись утром, мы находимся в умиротворенном состоянии и начинаем повторять джапу, сотрудничая с нашим другом. Писания приводят пример возничего колесницы, управляющего конями. Возничий сравнивается с разумом, а вожжи - с умом. Когда мы воспеваем в хорошем сознании, мы можем ощущать натянутые вожжи ума, но при этом сохраняем контроль. Когда возничий управляет сильными конями, он не злится на них и не борется с ними, а наслаждается мощью коней и своим управлением ими. Быстрый бег подвластных возничему коней - восхитительное сотрудничество. Хорошо повторяя мантру, мы обнаруживаем, что прикладываем для этого минимум усилий, и одновременно говорим уму: "Ты все делаешь хорошо, пожалуйста, продолжай слушать святые имена". Но мы не теряем бдительности, и как только ум начинает крениться влево, мы вытаскиваем его обратно на дорогу. Мы предупреждаем своего друга: "Не волочись за чувственным наслаждением". Но также мы и не игнорируем ум полностью. Если ум раз за разом говорит: "Здесь слишком жарко, слишком душно, чтобы повторять мантру", то мы можем ответить:" Хорошо, мой друг, я открою окно. Но теперь ты должен повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". И тогда, в конце концов, ум соглашается воспевать имена Господа, тогда и он сам, и тело, и разум, и душа - все наслаждаются в самадхи трансцендентного любовного служения. В таком состоянии интимного единения с Господом Кришной мы легко преодолеем всс препятствия, возникающие на нашем пути.
Пока мы находимся в материальном мире, нам придется встречаться то с одним препятствием, то с другим, тем не менее, когда мы полностью предадимся Кришне, все препятствия станут для нас источником счастья. Как говорит Бхактивинода Тхакур": "Все препятствия, с которыми я сталкиваюсь, занимаясь служением Тебе, я считаю источником счастья".
Чистый преданный Господа Гопала, Мадхавендра Пури, претерпел величайшие трудности, выполняя просьбу Божества - собрать сандалового дерева. Мадхавендра Пури рисковал жизнью в руках разбойников с большой дороги, встречался на своем пути с бессчетным количеством стражников и сборщиков податей. Он прошел пешком тысячи миль. Но он принимал все эти трудности с чувством любви, поскольку это было его служением Кришне. Хотя мы не можем подражать Мадхавендру Пури, но, преодолевая трудности в служении Кришне, мы должны искать в них личное наслаждение. Все мы стремимся к удовольствию, и коль уж нам приходится сталкиваться с проблемами, мы можем наслаждаться также и борьбой ради Кришны.
Умонастроение, противоположное этому - самодовольство и поиск легких путей. Но беззаботная жизнь и сознание Кришны - вещи несовместимые.
Лучшим примером тех, кто наслаждаются хорошей битвой, являются кшатрии. Когда Махараджа Парикшит узнал, что признаки века вражды появились в его государстве, он не счел эту новость благоприятной. Но это давало ему возможность сразиться" /Бхаг. 1.16.10/. Шрила Прабхупада пишет: "Современный царь-кшатрий всегда радуется, получив возможность сражаться, как радуется спортсмен, получивший возможность выступить в спортивном состязании" /Бхаг. 1.16.10, комментарий/. Подробным образом, когда Дхритараштра, по совету Видуры, оставил уютный дом и отправился совершать аскезы, он с радостью предвкушал опасности, ожидающие его:
Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара /или Ганхары/, последовала за своим мужем, увидев, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох саннйаси, будто бойцов, получивших хорошую взбучку от противника.
- Бхаг. 1.13.30
Мы можем не иметь большой физической силы, чтобы сражаться подобно кшатрийам, но мы можем стать кшатрийами по духу. Этот дух - необходимое условие, чтобы вступить в битву с таким стойким противником, как наш собственный ум.
Здоровый организм нуждается в определенной дозе стресса, ибо таким образом он испытывает свою волю к жизни. Хотя психологи часто советуют избегать стрессов современной жизни, но нам следует научиться жить вместе со стрессом. Напряжение и стресс делают тело сильным. Примененное должным образом напряжение создает живопись, музыку, атлетическое совершенство. А когда здоровый человек напрягает свои силы ради Кришны, это называется тапасйей или стрессом во имя высшей цели.
