Ознакомительная версия.
Великий Гёте говорил: «Чего человек не понимает, тем он не владеет». Следовательно, чтобы стать здоровым, надо понять, на каких принципах строится полноценное здоровье. На протяжении тысячелетий было создано немало философских систем и систем сохранения здоровья, но главным достижением древних мыслителей Востока стало создание цельного мировоззрения о человеке и окружающей его природе. При рассмотрении медицинских аспектов прежде всего необходимо вникнуть в смысл тех понятий, которые отсутствуют в европейской практике, но широко используются на Востоке.
С глубокой древности человек использовал корни, плоды, листья, стебли, кору растений, мясо, кости животных не только в пищу, но и для лечения недугов. В народе всегда бережно хранили старинные рецепты. Официальная же медицина отдавала предпочтение лекарственным препаратам, однако в последние годы она также начала проявлять интерес к естественным природным средствам – минералам, растениям, металлам и т. д. Поэтому так ценен многовековой опыт целителей Востока по оздоровлению людей.
Учение о пище, как и другие традиционные китайские учения и методы лечения, опирается на основные положения восточной медицины – концепции усин, инь-ян, бу-се, жизненной энергии шэн ци.
Согласно концепции усин, все явления во Вселенной имеют природу пяти первоэлементов (Дерево, Огонь, Земля, Вода, Металл), которые взаимосвязаны и находятся в постоянном движении. Земля – это почва для растений, вода – питание для растений и животных, огонь – тепло. Все явления окружающего мира классифицировались по аналогии со свойствами пяти первоэлементов. В усин входит понятие пяти первооснов, которые являются главными источниками информации, эмоций, звуков, превращений и т. д. На основании этого создана классификация первоэлементов.
С помощью концепции усин древневосточные врачи доказали, что к пониманию микрокосмоса, то есть человека с его сущностью, нужно подходить целостно и неотрывно от макрокосмоса (всей окружающей природы). Влияние макрокосмоса и микрокосмоса друг на друга неоспоримо.
Суть концепции инь-ян в том, что любое единое целое состоит из двух противоположных начал, борющихся и дополняющих друг друга. «Энергия неба есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как Инь и Ян, которые порождают все вещества и вещи», говорится в древнекитайском трактате «Хуанди Нэйц-зин», созданном в III–II веках до н. э.
К инь относятся темные, холодные, слабые стороны предметов, явлений (например, зима, ночь и т. п.); ян заключает в себе противоположные стороны этих явлений (лето, день и т. п.). Инь не может существовать без ян, а ян не может проявить себя без инь. Основой концепции инь-ян является принцип гармоничности их соотношения. При нарушении гармонии инь-ян в живом организме можно говорить о его патологическом состоянии.
При лечении патологического состояния в восточной медицине сначала выстраивают цепочку взаимосвязей по принципу усин, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только после этого начинается непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы.
Одним из принципов лечения является также правило бу-се, которое означает: прибавить (бу) – отнять (се).
Основная материя, рассматриваемая на Востоке как главная субстанция организма, – жизненная энергия шэн ци (что означает «воздух, жизненная сила, дух, энергия, душевные силы» и т. п.). Существуют внутренняя шэн ци, циркулирующая внутри человека, и внешняя шэн ци – вне его, то есть в природе.
Болезни человека и методы борьбы с ними посредством применения методов науки фэн-шуй
При пальпации на коже можно обнаружить небольшие болезненные участки, названные жизненными точками. Любое воздействие на эти точки (массаж, прижигание или проколы) дает оздоровительный эффект. Позже в расположении этих точек был найден порядок – точки располагались по определенным линиям, названным меридианами, или каналами. Кроме 12 постоянных меридианов, были определены еще непостоянные, образующиеся при патологии или нарушении циркуляции шэн ци одновременно в нескольких постоянных меридианах. Они были названы чудесными. Их восемь.
Циркуляция шэн ци в 12 постоянных каналах происходит за сутки, то есть за 24 ч шэн ци проходит полный круг в организме человека, причем каждый меридиан имеет свое максимальное и минимальное напряжение ци в течение двух определенных часов.
Воздействие на рефлекторные зоны и точки всего организма оказывается во время наибольшей активизации меридиана соответствующего органа, что очень важно.
Некоторые считают, что фэн-шуй предназначен только для того, чтобы знать, как правильно расположить здание и все, что в нем находится, для обеспечения наиболее благоприятного течения шэн ци. Однако подлинный смысл этого искусства состоит в том, что с его помощью достигается гармония трех основных систем мира: Неба, Земли и Человека. Человек является проводником, впитывающим светлую, янскую энергию Неба и темную, иньскую энергию Земли в свой жизненный сосуд, свое тело.
Как микрокосм Земли, человек обладает энергетическим телом, в котором обрабатывается поступающая извне энергия. Это тело представляет собой сложную систему, сеть энергетических линий, или меридианов. Существует 12 основных меридианов: 10 меридианов, управляющих функционированием основных органов человеческого тела, и два соединительных канала.
Пиковое значение энергии достигается в меридианах с 2-часовым интервалом, то есть полный цикл составляет 1 сутки. Этот цикл соответствует гармоническим модуляциям Неба. Сбалансированный поток шэн ци в меридианах обеспечивает органы энергией и способствует их гармоничному функционированию. Если этот поток остановить или изменить, тело и его органы перестанут получать необходимую энергию. Это отлично развитая система поддержания здоровья посредством манипуляций с энергетическим телом. Она основана на принципах фэн-шуй: установление равновесия в истинном доме человека – его теле, способствует установлению равновесия в окружающих его резонирующих системах, – Неба и Земли.
Понять и использовать энергетические точки может любой человек. Научившись манипулировать энергией, вы сможете поддерживать равномерность притока энергии к телу и органам. Акупрессура основана на тех же принципах, что и акупунктура, но вместо игл в ней используется давление рук и пальцев.
Самое главное при использовании точек организма – интуиция. С помощью механических измерений и исследований положение точек можно определить только приблизительно; точное положение точки нужно почувствовать. Интуиция также требуется для того, чтобы определять, с какой точкой в какое время следует работать.
Помните, лучший учитель – ваше собственное тело. Если ему не нравится то, что вы делаете, не делайте этого.
Большинство точек, нуждающихся во внимании, более чувствительны, чем окружающая их кожа, и ощущаются совершенно по-иному: теплее, холоднее, более впалыми и т. д. Для стимуляции разных точек требуется разное давление; нажатие может быть достаточно ощутимым или даже несколько неприятным, но не должно вызывать боль. Длительность нажатия также варьируется: нажимайте только до тех пор, пока не снизится чувствительность, иначе вы истощите точку. Вы можете ловить шэн ци, то нажимая на точку, то отпуская палец. Таким образом вы достаете ее с глубины и затем распределяете, отпуская палец. Если вы хотите повысить тонус и увеличить силу точки, помассируйте ее круговыми движениями по часовой стрелке.
Большинство болезней, особенно в современных городах, возникает из-за стресса и напряжения, задерживающихся в теле. Когда это напряжение, создающее блок, устраняется из тела, шэн ци начинает течь более свободно. Важно помнить, что улучшение циркуляции шэн ци в физической системе сопровождается улучшением ее циркуляции в эмоциональной и духовной системах. Устранение блока на физическом уровне вызывает оживление шэн ци на всех остальных уровнях.
Ниже описаны акупрессурные точки, которые стимулируются либо в определенном порядке для медитации, либо независимо друг от друга для устранения конкретного дисбаланса.
Сядьте поудобнее. Спина должна быть выпрямлена, а плечи расслаблены. Медленно и ритмично дышите носом. Расслабьте живот, на вдохе он должен выпячиваться, как у младенца. Язык должен находиться в верхней части рта, его кончик должен касаться твердого нёба (здесь встречаются основные энергии инь и ян). Окружающий мир и ваши мысли должны раствориться, исчезнуть.
Сложите руки в классическое положение для молитвы, то есть ладонями вместе, и поднимите их на уровень груди. Суставы больших пальцев должны слегка давить на выступающую часть грудины. Эта точка называется «Море спокойствия» – центральная точка, в которой сходятся все иньские меридианы. Она также соответствует чакре, поэтому у вас возникнет ощущение сосредоточенности, исчезнет беспокойство, эмоции уравновесятся. Оставайтесь в этом положении в течение 12 вдохов-выдохов или столько, сколько сочтете необходимым.
Ознакомительная версия.
