Шри Ауробиндо получил блестящее европейское образование в Англии, участвовал в борьбе за независимость Индии и лишь после 30-ти лет начал практиковать йогу. После создания ашрама в Пондичери он вел затворническое существование с 1910 года вплоть до своего ухода в 1950 году. В это время им была создана интегральная йога, в которой были синтезированы известные с древности учения йоги труда, йоги знания и йоги любви. Единство этих трех путей было провозглашено еще в Бхагавадгите, поэтому и описание принципов карма-йоги приводится в соответствие с эпосом. Однако Шри Ауробиндо в истолковании философского смысла поэмы стоит на совершенно иных позициях, нежели его современник Ганди, и закономерно приходит к иным выводам.
Карма-йога, подобно другим путям, приводит к освобождению от иллюзорного мира и к уходу в область Высшего. Но и здесь мироисключающий результат неизбежен. Конец пути может в равной степени сводиться к постижению Божественного во всех событиях, во всех проявлениях активности и к свободному участию души в космическом действии. Если именно так следовать пути труда, то он приведет к возвышению всей сферы человеческой воли до божественного уровня и к оправданию усилий, направленных на достижение совершенства человеческого существа. Выбор истинного действия и управление им напрямую зависят от все более и более сознательной формы проявления, которая предоставляет себя высшей воле. Цель состоит в освобождении души от ее привязанности к материальному и к последствиям мирской активности.
Не только освобождение, но и очищение стало целью карма-йоги. Божественное работает через нашу природу и в согласии с ней. Если же она несовершенна, труд Бога также будет незавершенным, запутанным и неподходящим к внешним условиям. Когда же путь труда нарушается ошибками, ложью или духовной слабостью, воля Бога продолжает исполняться, но уже не в соответствии с силой и чистотой своего источника. Если бы нашей целью было только освобождение души внутри нас и неподвижное существование в качестве свидетеля всего происходящего, тогда несовершенство в действии не имело бы такого значения. Но в интегральной йоге это лишь один шаг на пути, а не окончательное достижение. Для нас божественное должно существовать не только в неподвижности духа, но и в движении природы. Поэтому мы должны чувствовать присутствие и силу Бога в каждом своем решении и приведении его в исполнение.
Справедливость для Шри Ауробиндо – нечто совершенно иное, нежели то, чем считает ее большинство людей. Она существует только в том смысле, что добродетельные люди движутся к божественному состоянию, а порочные приближаются к демоническому. Однако к карме как справедливости, действующей сама по себе, Шри Ауробиндо относился весьма скептично. Однажды вечером он беседовал на эту тему с учениками.
Ученик: Согласно джайнизму, закон кармы неумолим. Даже просветленные не могут избегнуть его; им воздается в соответствии со строгой математической зависимостью.
Шри Ауробиндо: Это – великая вещь, но она слишком чудесна и строга для того, чтобы быть истинной. Скажем, поддержание скверного здоровья сына, прожившего недолгую жизнь, стоило отцу очень недешево. Говорят, что в прошлой жизни отец задолжал сыну, а тот посредством болезни заставил отца выплатить долг сполна, после чего умер. (Смех.)
Ученик: Существует неотвратимая карма, и она словно узел, который невозможно развязать – узел на сожженной шелковой ниточке.
Шри Ауробиндо (глядя на свою недавно сломанную ногу): Может быть, это она и привела к случившемуся.
Ученик: Незаслуженное страдание физического сознания в случае с Вами представляется непостижимым.
Шри Ауробиндо: Откуда вам известно, что оно незаслуженно! Возможно, оно было явлено для того, чтобы подарить мне знание острой боли. Обычные боли я уже мог превращать в блаженство, но подобного опыта у меня еще не было. Значение этого события нам откроется позже. Разумеется, я воспринимаю его как нечто, имеющее отношение к битве.
Ученик: Когда же вы излечитесь?
Шри Ауробиндо: Не задавайте мне таких вопросов. Этого я знать не могу, ибо если я что-то отвечу вам, то враждебные силы сразу ринутся, чтобы помешать этому. Именно поэтому я не желаю пророчествовать. Когда речь заходит о возможностях, я избегаю привязывать себя к их результатам. Поступать подобным образом означает обрекать себя на определенную линию поведения, которое может иметь своим результатом нечто отличное от желаемого. Я не смогу осуществить то, за что борюсь, и достигнутым окажется не Высшее, а нечто частное.
Свами Шивананда
Одна из форм карма-йоги – отказ от плодов своих деяний и посвящение их стопам Господа – применяется в Индии по отношению не только к Богу, но и к духовному учителю. Часто последователи того или иного наставника приписывают ему свои труды, как это было в случае со Свами Шиванандой (1887–1963), которого сделали автором нескольких сотен книг по йоге. Однако достоверно известно, что глава о карма-йоге была составлена из его собственных статей и бесед. Карма-йога – это бескорыстное служение человечеству, при котором вы находитесь в единении с Божественным, свободны от привязанностей и сохраняете равновесие как в успехе, так и в неудаче. Служение своему учителю или великой душе – высшая форма карма-йоги, она быстро очищает сердце. Вы получите от него вдохновение и постепенно вберете в себя его добродетельные качества. Карма-йог должен иметь всеобъемлющее сердце и уметь мириться с привычками и поведением других.
Карма-йога может быть соединена с йогой преданности или йогой знания. В первом случае карма-йог чувствует себя инструментом в руках Бога и видит, что все совершает Бог. Во втором случае он обладает чувством свидетеля деятельности своего ума и видит, что все совершает природа. Даже мусорщик, исполняя свои обязанности в миру, может достичь богосознания, если он служит, не ожидая плодов и посвящает все свои действия Господу. Но бескорыстные действия – это не бездушные действия. Вы должны вкладывать душу во все, что делаете. Для карма-йога превыше всех других добродетелей находится умиротворенность. Сочетание глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу, мастерство в действии. Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты есть проявления единого Господа. Когда вы служите человеку, всегда думайте, что Господь дал вам редкую возможность совершенствовать себя служением. Будьте благодарны человеку, который дал вам шанс служить себе. Не упускайте ни единой возможности служения. Карма-йога разрушает все барьеры на пути к единству.
Ошо (Раджниш)
Ошо, как и многие учителя ХХ века, исходил в своих суждениях не из традиции, а из личного опыта просветления. Поэтому он говорил с позиции человека, вышедшего за пределы действия закона причинно-следственных связей, и считал его искусственным созданием мысли для оправдания жизненных страданий. В своей «Притче о радости» он утверждает приоритет даосского подхода к освобождению над индийским.
У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может быть только не обусловленной. Наука задается вопросом о причинно-следственных соотношениях, религия говорит, что ничто не может быть выведено из причины, а если что-то и может, то оно несущественно. Существенное просто есть – оно существует без всяких причин, это тайна. Если бы была причина, было бы необходимо время и долгая практика. Заметьте эту разницу в подходе даосизма и индуизма. Индуисты, буддисты, джайны скажут вам: есть прошлые рождения и карма – прежде всего, нужно устранить все это. Многое нужно сделать, нужна строгая дисциплина, только тогда можно достигнуть. Даосы говорят – ничего не нужно, только дозвольте. Расслабьтесь, и в тот же момент оно польется на вас.
Один святой, известный в Индии учитель, говорил своим ученикам: «Всегда смотрите на тех, у кого еще меньше, чем у вас, и вы будете счастливы. Если у вас есть дом, смотрите на тех, у кого его нет». Конечно, почувствуешь себя счастливым. Ваше так называемое счастье основано на несчастье и таит несчастье. Нет, никто не пришел к счастью через сравнение. Счастье – это состояние несравнения. Не сравнивайте. Если вы сравниваете, сравнение вам неприятно и создает трудности. Запомните: не бывает счастья от сравнения. Так называемая «философия утешения» – это буферы. Вы видите, что бедны, вас окружает глубокое несчастье – создайте буфер. Миллионы бедных, так что же печалиться? Такова жизнь. Вы создали буфер, чтобы облегчить себе жизнь… Постепенно между вами и жизнью создается такая дистанция, что до вас через буфер ничего не доходит. Настанет день и жизнь кончится, но вы можете себя утешить: каждый умрет, со мной не произойдет ничего особенного, не со мной одним Бог поступает так сурово.
