Ознакомительная версия.
Вера – как одежда. Существенно ничего не меняется, по сути человек остается прежним. Внутри индуисты и мусульмане – похожие люди. Индуист ходит в храм, мусульманин ненавидит храмы. Мусульманин ходит в мечеть, индуист ненавидит мечети, но внутри каждого из них все одно и то же.
Верить легко, потому что ничего не нужно делать: просто надеть на себя ту или иную одежду, как-то украсить себя. В любой момент вы можете снять один наряд и надеть другой. Йога не требует веры. Именно поэтому она так сложна. Она требует усилий, порой самых невероятных. Это экзистенциальный подход. Вы сталкиваетесь с истиной не с помощью веры, а на основе собственного опыта, посредством собственных осознаний и откровений. И это значит, что вам придется полностью измениться. Ваша точка зрения, ваш образ жизни, ваше сознание, ваша психика в том виде, в каком они существуют сейчас, должны быть полностью разрушены. Нужно создать нечто новое. Только являясь обновленным существом, вы можете найти контакт с реальностью.
Поэтому йога – это одновременно и смерть, и новая жизнь. Вы сегодняшние должны умереть, потому что только через смерть может родиться нечто новое. И это новое сокрыто в вас. Вы подобны семени, которому суждено упасть на землю. Земля поглотит семя, и оно умрет. Только тогда в вас родится нечто новое. Ваша смерть станет для вас новой жизнью. Йога – это и то и другое, это и смерть и новая жизнь. Если вы не готовы умереть, то не сможете и возродиться. Поэтому это не вопрос перемены веры.
Йога – это и не философия. Я сказал, что йога не является религией, но я скажу, что йога не является и философией. Это не то, о чем вы можете думать. Йога – это то, чем вы должны быть, размышления здесь не помогут. Мысли бегут впереди вас. Они не проникают вглубь вашего существа, они не отражают вашу целостность. Мысли – это всего лишь часть, функциональная часть, которую можно обучать. Вы можете спорить, основываясь на логических выводах, вы можете думать рационально, но ваше сердце останется прежним. Сердце – ваш самый глубокий центр, а голова – всего лишь ответвление. Вы можете жить «без головы», но не можете жить без сердца. Ваша основа находится не в голове.
Йога затрагивает все ваше существо, доходит до самых корней. Она не имеет отношения к философии. Поэтому с Патанджали мы не будем думать или размышлять. С Патанджали мы будем познавать конечные законы существования, законы трансформации нашего существа, законы смерти и возрождения, законы существа нового порядка. Вот почему я называю йогу наукой.
Теперь дисциплина йоги.
Нужно понимать каждое слово, потому что у Патанджали нет ни одного лишнего слова. Прежде всего, попытайтесь понять слово «теперь». Оно показывает то состояние сознания, о котором я только что говорил.
Вы разочарованы, надежда покинула вас. Вы, наконец, осознали всю тщетность своих желаний. Ваша жизнь утратила всякий смысл, и, что бы вы ни делали, все это не имеет никакого значения, а будущего просто нет. Вы впали в абсолютное отчаяние – в состояние, которое Кьеркегор назвал мучением. Если вы мучаетесь и страдаете, не зная, что делать, куда идти, на что смотреть, если вы находитесь на грани безумия, самоубийства или смерти, и вся ваша жизнь внезапно стала пустой и никчемной – если такой момент настал, то Патанджали говорит: «Теперь дисциплина йоги». Только теперь вы можете понять науку, называемую йогой. Только теперь вы можете начать дисциплину йоги.
Если такой момент для вас не настал, то, даже изучив йогу и познав ее досконально, вы все равно не станете йогом. Вы можете писать книги о йоге, читать лекции, но вы не будете йогом. Ваше время еще не пришло. Вы можете интересоваться йогой на уровне интеллекта, но йога пуста, если она не является дисциплиной. Йога – это не шастра и не писание. Это дисциплина. Ее нужно практиковать. И практиковать не из любопытства или философских изысканий. Йога гораздо глубже. Это вопрос жизни и смерти.
Если вы чувствуете, что запутались, что перед вами больше нет дорог, что будущее темно и неясно, а желания приносят лишь горечь разочарования, и вы уже отчаялись на что-либо надеяться, то пришло время дисциплины под названием йога.
Вы действительно не удовлетворены? Любой из вас скажет «да», но ваше неудовлетворение ложно. Вы можете быть разочарованы чем-то или в чем-то, но вы не полностью разочарованы. Вы все еще на что-то надеетесь. Вы расстроены из-за несбывшихся мечтаний, но ваш взгляд все еще обращен в будущее. Ваше неудовлетворение не тотально. Вы все еще лелеете идею о том, что когда-нибудь будете вознаграждены за нынешние страдания.
Иногда вы чувствуете безнадежность, но эта безнадежность ложна. Вы ощущаете безнадежность, потому что некоторые из ваших надежд не оправдались. Но сама надежда еще не умерла. Вы все еще надеетесь. Ваши надежды приносят вам одно разочарование, но вы пока не разочарованы в надежде как таковой. Если вы разочаровались в самой надежде, то значит, момент настал, и вы можете войти в пространство йоги. Теперь вы можете практиковать дисциплину йоги вместо очередного умствования или интеллектуализации.
Что такое дисциплина? Дисциплина означает наведение порядка внутри себя. Сейчас внутри вас царит полнейший хаос. Внутри вас отсутствует какой-либо порядок.
Однажды к Будде пришел мужчина и сказал (он, наверное, был социальным реформатором, революционером), что абсолютно согласен с Буддой относительно того, что мир полон страданий. Будда никогда не говорил о том, что мир полон страданий. Мужчине Будда ответил:
– Полон страданий ты, а не мир. Жизнь – вот страдание, а вовсе не мир. Страдает человек, а не общество. Страдает сознание, а не мир.
Но революционер продолжал настаивать:
– Мир полон страданий. Я согласен с тобой. Скажи, что мне делать? Я испытываю глубокое сострадание к людям и хочу служить человечеству.
Должно быть, служение было его лозунгом. Будда посмотрел на него и промолчал. В разговор вступил Ананда, ученик Будды:
– Кажется, этот человек искренен. Дай ему наставления. Почему ты молчишь? – обратился он к Будде.
Тогда Будда сказал революционеру:
– Ты хочешь служить миру, но где ты? Я никого не вижу внутри. Я заглядываю в тебя, но там никого нет.
У вас нет центра, и до тех пор, пока вы не почувствуете собственный центр, вы не сможете создать ничего стоящего. Все ваши социальные реформы и революции, все ваши общественные лидеры приносят людям только вред. Без политических деятелей мир был бы лучше. Но они ничего не могут поделать. Они должны быть активными, потому что мир полон страданий. Они не центрированы, поэтому все, что они делают, приводит к еще большим страданиям. Одно лишь сочувствие не поможет, одно лишь служение не приведет ни к чему хорошему. Сострадание, возникающее в центрированном человеке, – совсем другое дело. Сострадание толпы ошибочно. Оно отравлено.
Дисциплина означает способность быть, способность знать, способность учиться. Мы должны понять эти три вещи.
Способность быть. Все позы йоги в действительности относятся не к телу. Они направлены на развитие способности быть. Патанджали говорит: «Если вы сможете просидеть несколько часов, не двигаясь и не разговаривая, то ваша способность быть возрастет». Почему вы двигаетесь? Вы не можете высидеть без движения и нескольких секунд. Ваше тело начинает совершать движения. Где-то чешется, немеют ноги, так много всего начинает происходить, оправдывая ваше неумение просто быть.
Вы не владеете телом. Вы не можете ему приказать: «В течение часа я не буду двигаться». Тело тут же начнет сопротивляться. Тут же оно заставит вас двигаться, что-то делать, и этому всегда будут причины: например, вам нужно пошевелиться, потому что вас кусает насекомое, – хотя, скорее всего, нет никакого насекомого. Вы не являетесь существом, вы являетесь лишь дрожанием[1] – внутри вас одна суета. Асаны Патанджали, позы на самом деле не связаны с какой-либо физиологической тренировкой, они созданы для совершенствования вашего внутреннего существа, они направлены на развитие умения пребывать, ничего не делая, без движений, без какой-либо активности, просто быть. Подобное пребывание поможет вам центрироваться.
Чем чаще вы подчиняете себе тело, тем более великое существо рождается внутри вас, тем сильнее становится ваша сущность. И помните: если тело не двигается, вам ум тоже обездвижен, потому что ум и тело едины. Они – два полюса одного явления. Тело и ум не существуют отдельно друг от друга. Есть только тело-ум. Ваша личность психосоматична – она одновременно и тело, и ум. Ум – самая тонкая часть тела. Или наоборот, тело – самая плотная часть ума.
Патанджали начинает работу с дыхания, потому что дыхание – это жизнь. Сначала он обращает ваше внимание на тело, затем переходит к пране, ко второму уровню существования, к вашему дыханию. И только потом начинается работа с мыслями.
Ознакомительная версия.
