После многих дней пути и пережитых великих испытаний и невзгод царь добрался до хижины отшельника. Благородный суфий достойно встретил его. Ему-то и поведал великий владыка о грустной причине своей тоски — желании иметь наследника престола.
Суфий внимательно выслушал искренние сетования императора и молвил:
— У тебя родится сын при одном условии.
— Я дам тебе все, что ты попросишь, — ответил император, -
хоть и полцарства. Клянусь Аллахом, который пребудет славен вовек!
В течение года у императора родился сын. Все его близкие возносили хвалу святому, и царь приготовился выполнить свое обещание.
— Скажи, что тебе нужно? — спросил он, когда суфий пришел во дворец.
— Я буду сидеть в своей хижине в лесу, — ответил суфий, — но хочу, чтобы ты приказал вырубить лес и построить на его месте великий город. Тогда я, не покидая пределов своей маленькой усадьбы, смогу видеть перед собой целый мир и слушать молву людей.
И тогда император построил город точно так, как пожелал святой. В самом центре города, защищенная прекрасным мраморным сводом, стояла крохотная избушка святого, расположенная на маленьком клочке земли.
Святой сидел и наблюдал за принцами, купцами и путешественниками, которые со всех концов земли приезжали в город и проходили перед ним. Прошло несколько лет, и тогда он снова встретился с императором.
— Я уже достаточно насмотрелся на город, — твердо молвил святой. — Убери его!
Тогда император переселил всей людей и купцов вместе с их магазинами, дворцами и садами в другие места. Все, что они не смогли увезти с собой, осталось в опустевшем городе. Между тем святой продолжал сидеть в одиночестве и тишине в самом центре необитаемого города-призрака.
Это легенда о Фатехпур-Сикри, городе из красного камня и мрамора, в котором до сего дня никто не живет. Однако это более чем легенда о мертвом городе. Это еще и притча о трансцендентном существе.
Император — это искатель Истины. Желанный сын — это его бессмертие, его существование на духовном пути. Святой — это тайное учение, мудрость, которая в конце концов воплотилась в трансцендентном существе.
Путешествие к хижине святого в лесу — это практика духовных упражнений. Возведенный императором город — это последовательность перевоплощений, которая составляет иллюзорную жизнь человека. Многие люди, которые ходят взад-вперед перед обителью святого, — это личности, в каждую из которых в свое время перевоплощается человек.
Хижина святого, вокруг которой был возведен храм с мраморным сводом, — это святилище трансцендентного существа, пребывающего в самом центре города и наблюдающего все происходящее в нем. Трансцендентное существо требует, чтобы после многих лет люди покинули город, и он стал пустынным. Тогда оно будет в безмятежном созерцании восседать в нем — так трансцендентное существо начинает господствовать в жизни человека.
В конце концов не остается ничего, кроме трансцендентного существа — создания, которое выросло из благороднейших надежд и устремлений, которое есть наше подлинное Я, тогда как поверхностное Я без следа растворилось в ткани вселенной.
Человек больше не живет для себя и через себя. Он существует для того, чтобы следовать импульсам трансцендентного существа. Он живет для того, чтобы свидетельствовать о воле и целях вселенского духа, который воцарился внутри него.
С помощью созерцания и сосредоточения трансцендентное существо может быть постигнуто как очень реальное и в высшей степени субстанциональное. Это сущность сродни глубинному содержанию происходящего, которая обитает в святая святых человеческой души. Трансцендентное существо становится господином жизни, тогда как поверхностная личность — его добровольным покорным слугой.
Буддист в восторге воспевает: Я преклоняюсь перед лотосовым престолом.
Он хочет сказать именно это. Как личность он преклоняется перед лотосовым троном своего сердца, где пребывает Шакьямуни, свет Азии и всего мира, бесценный самоцвет и трансцендентное существо.
Ощущать или осознавать себя верным священному долгу — великое духовное переживание. В некотором смысле это осознание вселяет в человека достоинство, но в то же время оно делает его воздержанным и смиренным. Пройдя через это переживание, человек становится своим верховным жрецом, его сердце превращается в алтарь. Божество, пребывающее в этом святом месте, есть трансцендентное существо. Когда человек поклоняется непосредственно трансцендентному существу, религия становится сокровенной.
Это божество вечно пребывает с человеком. Это не божество, а отблеск Бога, Начала, Истины, которая посредством тайной алхимии преображает земные аспекты человека, хотя она никогда не ограничивает и не разрушает их.
Трансцендентное существо было, есть и будет. Оно остается безмолвным наблюдателем. Это не голос совести, потому что он никогда не критикует, не обвиняет, не сомневается и не задает вопросов.
Как бесстрастное лицо медитирующего Будды, оно пребывает в сердце и ждет; ждет в течение веков, оставаясь неподвижным и неизменным, с закрытыми глазами и невозмутимыми, дремлющими чертами. Оно ждет наступления дня освобождения. Оно никуда не спешит, потому что для него не существует времени. Пробуждение не может прийти слишком поздно; освобождение окутано вневременной тайной. Оно ждет и в то же время не ждет, потому что оно не имеет отношения ко времени. Вневременное ожидание — это тайна, которая открывается пред безднами человеческого сознания в постижении.
Среди всех тайн азиатской метафизики нет более возвышенной, нежели учение о трансцендентном существе, вечно пребывающем Я. Совершенствуя свою душу, человек в действительности посредством милости не от мира сего развивает вселенскую душу. Он взращивает в себе добродетели в помощью мудрости, которая возникает не из него и переливается в понимание, которое также ему не принадлежит.
Все конструктивные и созидательные способности, которыми человек может обладать, приходят в его личность из тайного глубинного источника. Их смысл не в том, чтобы развить новую личность, но в том, чтобы в совершенстве явить трансцендентное существо, которое, возникая вначале как символ своего материального окружения, раскрывается, развивается и становится спасителем мира, подлинным спасителем мира каждого человека.
На изображениях даосской философии ангелы (genii), или связующие духи, часто путешествуют по воздуху верхом на необычных птицах с ярким оперением. Эти рисунки обладают глубинным философским смыслом и используются для медитации.
В древних Таинствах ангелы символизировали различные проявления внутреннего мира человека. Так, например, считалось, что в ходе многочисленных перевоплощений душа, или высшее Я, собирает урожай переживаний. В одном воплощении акцент делается на наблюдении, тогда как в другом человек может решать проблемы, связанные с ложными представлениями. Когда саттва, или Я, создает в начале каждого физического воплощения новую личность, эта личность составляется из осколков предыдущих переживаний. Таким образом личность может рассматриваться либо как целостная сущность, либо как сущность, составленная из многочисленных переживаний индивида. Если рассматривать ее как целостную сущность, личность называется эго; но если рассматривать ее как составную сущность, можно считать, что она образована из различных аспектов, которые были названы ангелами.
Эти разнообразные переживания, путешествующие на сверкающих крыльях мысли, кружатся в пространстве и порхают по всему миру. Каждое из них проживает свою короткую жизнь, которая входит в более продолжительную жизнь индивида. Ангелов обычно изображают в виде напоминающих человека маленьких гротескных существ, которые нахлобучили на себя огромные мантии и накидки с изображениями символов представляемых ими качеств. У восточного человека ангелы своим видом вызывают ощущение чего-то воздушного и неземного. Их разноцветные одеяния развеваются вокруг них. Ангелы летают среди облаков. Нередко эти существа наделены чувством юмора, их лица имеют озорной вид, и почти всегда они на большой скорости проносятся по небу в неопределенном направлении.
Ангелов можно уподобить праздным мыслям. Мы садимся, чтобы серьезно поразмыслить о важных делах, и вдруг посреди созерцания наши мысли улетают в заоблачные дали. В этом случае нам приходится снова обратиться к ним и начать размышлять по новому кругу. Когда мы протягиваем руки своей души, чтобы поймать эти призрачные видения, они ускользают от нас с насмешливой улыбкой. Как сказал китайский поэт: Мысли людей вечно убегают от них и стремятся вернуться на небеса.
