Римско-католическая церковь стоит перед своей величайшей благоприятной возможностью, но и перед своим крупнейшим кризисом. Католицизм, основываясь на древней традиции, настойчиво утверждает церковную власть, он склонен к внешним формам и ритуалам и – несмотря на свою широкую благотворную филантропическую деятельность – совершенно неспособен предоставить своим детям свободу. Если католическая церковь сможет изменить свои техники, отказаться от стремления к власти над душами людей (которой у нее никогда по-настоящему не было) и действительно последовать по дороге Спасителя, кроткого плотника из Назарета, то она сможет включиться в мировое служение и стать примером, содействуя просвещению последователей любой религии и любого ответвления христианства.
Проблема освобождения человеческой души и её индивидуальной связи с Богом Имманентным и Богом Трансцендентным – это духовная проблема, стоящая перед всеми мировыми религиями в наше время. Церкви – со своей властью и своими толкованиями – не должны более вклиниваться между Богом и человеком. Их время прошло. Эта проблема медленно, столетиями, назревала, обостряясь с ростом человеческого интеллекта и 140] самосознания человеческого существа, и сейчас громко требует своего решения.
Есть определённые ключевые ноты – характеризующие будущую религию – которые должны определять мышление просвещенных церковников всех вероисповеданий в наше время. Они подходят как для Востока, так и для Запада. Эти нот три – это Всемирная Религия – Откровение – Распознавание. Они не будут признаваться узко мыслящими христианами или ортодоксальными верующими любой конфессии.
Не за горами день, когда все религии будут рассматриваться как исходящие из единого великого духовного источника; все они будут видеться как имеющие единый корень, из которого неизбежно возникнет универсальная мировая религия. Тогда не будет ни христианина, ни мусульманина, ни иудея, ни буддиста, а будет одна великая семья верующих, состоящая из представителей всех религий. Они будут признавать одни и те же истины – не как теологические концепции, а как истины, важные для духовной жизни; будут стоять вместе на единой платформе братства и человеческих отношений; будут признавать божественное сыновство и стремиться сообща сотрудничать с божественным Планом, насколько он им будет открываться через духовных лидеров расы и насколько будет указывать следующий шаг, который необходимо сделать на Пути к Богу. Такая всемирная религия – не праздное мечтание, а то, что сегодня конкретно формируется.
Вторым проступающим ориентиром духовной жизни является надежда на откровение. Никогда прежде потребность человека не была столь насущной, а уверенность в откровении – столь бесспорной; никогда дух человека так громко не призывал божественную помощь, как в наши дни, и потому никогда еще не было на подходе большего откровения. Каким будет это откровение, мы знать не можем. Откровение 141] о природе Бога всегда происходило поэтапно, процесс этот напрямую связан с эволюционным раскрытием человеческого сознания. Наше дело – не конкретизировать и не ограничивать его своим конкретным мышлением, а готовиться к нему, раскрывать интуитивное восприятие и жить в ожидании света откровения.
Всемирная религия, ожидаемое откровение, затем развитие способности духовного распознавания! Задача церквей именно в том, чтобы учить людей раскрывать скрытую способность распознавания – распознавания красоты божественности во всех формах, распознавания того, что грядёт и о чём древний индусский видящий говорил как об «облаке познаваемого», парящем над человечеством и готовом осадить чудеса, хранимые Богом для тех, кто познал смысл любви. Именно по этим трём направлениям должна быть развернута работа церквей в будущем; исполнение этой задачи действительно восстановит церкви и исправит все неудачи прошлого.
В этих трёх установках есть определенные базовые истины, которые церкви могут представлять людям повсюду – истины, присущие всем мировым религиям.
1. Факт существования Бога, имманентного и трансцендентного
В восточных вероисповеданиях акцент всегда делался на Боге имманентном, находящемся глубоко в человеческом сердце, «ближе, чем руки и ноги», на «Я», Едином, Атме, малейшем из малых, но и всеобъемлющем. Западные вероисповедания представляли Бога трансцендентного, сущего вне Своей вселенной, Наблюдателя. Изначально Бог трансцендентный удовлетворял человеческой концепции Божества, ибо действия трансцендентного Бога наблюдались в процессах природы. Позднее, в Законах Моисея Бог представлялся как родовой Иегова, как душа (довольно непривлекательная душа) нации. Затем Бог рассматривался как совершенный человек, и 142] божественный Богочеловек ходил по земле в Лице Христа. В наше время быстро возрастает акцент на Боге имманентном в каждом человеческом существе и в каждой сотворённой форме. Сегодня у нас должны быть церкви, представляющие синтез обеих идей, подытоженный для нас в заявлении Шри Кришны в «Бхагавад Гите»: «Утвердив этот мир, целостно стоящий, частицей Себя, Я остаюсь неизменным». Бог больше, чем сотворённое целое, и всё же присутствует в каждой части; Бог трансцендентный гарантирует наличие плана для нашего мира и является Целью, обусловливающей все жизни, от мельчайшего атома через все царства природы до человека.
2. Факт бессмертия и вечного существования
Дух в человеке не умирает; он вечен, прогрессируя от точки к точке и от стадии к стадии на Пути Эволюции, упорно и последовательно раскрывая божественные атрибуты и аспекты. Эта истина необходимо подразумевает осознание двух великих законов природы: Закона Перевоплощения и Закона Причины и Следствия. Церкви на Западе официально отказываются признавать Закон Перевоплощения и тем самым попадают в теологический тупик, в безвыходное положение, из которого невозможно выбраться. Церкви на Востоке излишне акцентируют эти законы и тем прививают людям пассивное, соглашательское отношение к жизни и её процессам с расчётом на постоянно возобновляющуюся благоприятную возможность. Христианство подчёркивает бессмертие, но ставит вечное счастье в зависимость от согласия с теологической догмой: будь настоящим христианином и живи на довольно бессмысленных небесах или отказывайся быть послушным, пассивным христианином и отправляйся в неправдоподобный ад – ад, вытекающий из теологии Ветхого Завета с его представлением о Боге, исполненном ненависти и ревности. Обе концепции отвергаются сегодня всеми 143] нормальными, искренними, мыслящими людьми. Никто, наделённый хоть какой-то способностью к мышлению или истинной верой в Бога любви, не признаёт небеса церковников и не имеет ни малейшего желания туда попасть. Ещё меньше он признает «озеро огненное, горящее серою» и вечные муки, которым Бог любви, якобы, подвергнет всех, кто не верит в теологические интерпретации средневековья и толкования современных фундаменталистов или немыслящих церковников, старающихся – при помощи доктрин, страха и угроз – удержать людей в оковах устаревшего, изжившего себя учения.
Сущностная истина находится где-то в ином месте. «Что посеет человек, то и пожнёт» – вот истина, которую нужно повторять и повторять. В этих словах Св. Павел излагает для нас подлинное древнее учение о Законе Причины и Следствия, называемом на Востоке Законом Кармы. К ним он добавляет в другом месте предписание «совершайте своё спасение» и – так как оно противоречит теологическому учению и, кроме всего прочего, его невозможно осуществить в одной какой-либо жизни – безоговорочно утверждает Закон Перевоплощения, представляя школу жизни как постоянно возобновляющийся опыт, накапливаемый до тех пор, пока человек не исполнит наказ Христа (который относится к каждому человеку): «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Распознавая результаты действия – хорошего или плохого – и постоянно рождаясь на земле вновь и вновь, человек в конце концов достигает «меры полного возраста Христова».
Факт его врождённой божественности объясняет существующее в сердце каждого человека стремление к улучшению, к обретению опыта, к прогрессу, к росту понимания и к неуклонному движению вперед, к той далекой вершине, которую он увидел. Нет других объяснений способности человеческого духа вырываться из тьмы, из зла и смерти – к жизни и добродетели. Из проявлений этой способности вырываться и складывается история человека. Что-то 144] всегда происходит с человеческой душой, что продвигает её ближе к Источнику всякого блага, и ничто на земле не может остановить движения к Богу.
