“Мое каменное сердце лишено преданности. Его подавляет то, что оно слышит о трудном процессе самореализации и о дисциплине, которую соблюдают великие души, такие как Шукадева Госвами и Махараджа Амбариша. Мне кажется, что я абсолютно безнадежен и ни к чему не способен. Но, оглядываясь вокруг себя в который раз, я вижу волны милости, которую Ты оказываешь Господу Брахме и даже самым падшим подлецам. Это дает мне великую надежду и усмиряет мое беспокойное сердце”.
Шрила Рупа Госвами
Наша задача состоит в том, чтобы провести различие между возвышенной формой вручения себя и той, что ведет к деградации, и выбрать из них благоприятную. Я специально пытаюсь сделать это письменно. Иногда то, что я предлагаю, не является глубочайшим актом добровольной любви, но Шрила Прабхупада говорит, что мы должны действовать как солдаты в воинском распоряжении. Господь Кришна говорит: “Если ты не будешь действовать по Моим указаниям, и не станешь сражаться, то выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе, ты должен будешь принять участие в битве” (БГ, 18.59).
“Верховная Божественная Личность указывает, что является благом, и что - злом, и человек для достижения совершенства жизни должен просто действовать в сознании Кришны. Никто не может знать свою судьбу лучше Господа. Поэтому лучше всего принять к сведению Его указания и затем поступать согласно им. Никто не может пренебрегать повелениями Верховной Божественной Личности, или уклоняться от распоряжений духовного учителя. Человеку следует без колебаний исполнять повеления Верховной Божественной Личности, и это обеспечит его безопасность при любых обстоятельствах” (БГ, 18.59, коммент.).
Пуля обжигает. Вручение себя Кришне может иногда быть похожим на это. Станьте в шеренгу. Прекратите спекуляции. Прекратите фантазии на тему чувственных наслаждений. Выполняйте распоряжения вашего духовного учителя, неважно, какой ценой. Встаньте на умственный уровень, и предайтесь с него.
Мы не можем предаться полностью, если мы делаем это их страха, или из чувства долга. Мы боимся наказания Кришны? Так почему же утаиваем часть себя - ту часть, которая не полностью убеждена? Не доверяем Кришне? Не доверяем самим себе? Это ваидхи-бхакти, механическое следование правилам и предписаниям. Оно, в конце концов, позволит нам подняться на более высокий уровень, но мы не должны ложно отождествлять исполнение правил и предписаний, и вручение себя.
Предаться - не означает потерять себя. Вам не нужно отрекаться от своего истинного эго. Освобожденные преданные Господа, которое доставляют Ему больше всего удовольствия, имеют совершенное чувство своих собственных желаний и самосохранения, и при этом они обладают великой любовью к Кришне. Кришне не нужны рабы, или слуги по найму. Он не хочет записных солдат в Свою армию. Он представляет нам возможность выбора: “Что вы хотите предпринять? Вы хотите пойти ко Мне, или вы хотите оставаться в материальном мире?"”Если мы выбираем грех, Он может приказать Своим глупым слугам: “Нет, предайтесь!”
“Есть класс преданных, рагатмики, которые совершают все свое служение добровольно, из любви к Кришне. Эти преданные обладают настоящей свободой, и поэтому они иногда приказывают Кришне исполнить их желания. Кришна любит такой взаимообмен, потому что приказы исходят от Его предавшихся слуг. Поэтому, Кришна говорит гопи: “Ваша связь со Мной выше порицания” (ШБ, 10.32.22).
Первый цикл “Шаранагати” озаглавлен “Даинйа, смирение”. Он перекликается с фрагментом из Песни Третьей “Шримад-Бхагаватам”, где человеческий эмбрион молится Богу:
Он /Господь/ беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце… Получив материальное тело, я был разлучен с Верховным Господом…вопреки моей духовной природе… О, мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я не вижу способа, как отблагодарить Тебя за эту милость, и я просто, смиренно сложив ладони, возношу Тебе свои молитвы… Преодолев свое волнение, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Я вырвусь из круговорота рождений и смертей, и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево, просто сохраняя в своей памяти лотосные стопы Господа Вишну” (ШБ, 3.31.13-14,18,21).
Нерожденный ребенок видит Господа в своем сердце, и обещает всегда помнить о Нем. Он ужасно страдает и не хочет испытать очередное рождение.. Но, как только он рождается, он оказывается в руках людей, которые не сознают ни его физических, ни его духовных потребностей.
Вся полнота жизни описана Бхактивинодой Тхакуром в первой песне (строфы 4-7): “Любящий сын, окруженный вниманием и опекой, я проводил свое детство в веселье и смехе. Благодаря привязанности моих родителей, я смог позабыть внезапную острую боль рождения. И я находил, что этот мир, в сущности, очень мил.
Вскоре я начал играть с другими мальчиками, и так я подрастал день за днем. Мой разум начал укрепляться. Я много читал, и учился постоянно. Я гордился полученным мной воспитанием, и мне довелось много путешествовать. Скопив богатство, я поддерживал свою семью с неослабным вниманием. О, Господь Хари, я забыл Тебя!”
Достигнув старости, Бхактивинода скорбит, и плачет. “Я недостаточно поклонялся Тебе, и вместо этого проводил свою жизнь в суете. Что же будет со мной теперь?”
Будучи зачарованными майей, большинство людей не думает о суетной жизни как о потере времени, наоборот, они думают, что в ней заключен смысл их жизни. Жизнь Бхактивиноды Тхакура внешне выглядит как удачно сложившаяся - у него были нежные родители, здоровый взгляд на мир, вкус к учению и к соревнованию, деньги, возможность путешествовать, преданность семье. И любой материалист удивился бы: “Почему он жалуется?” - “О, Господь Хари, я забыл Тебя!”
Речь его передает то, что он смотрит на мир глазами Священных писаний. Человеческая жизнь опустошена, если в ней нет сознания Бога. Она становится не лучше, чем жизнь животного (шрама эва хи кевалам). Даже наполовину интеллигентный человек может ощутить вкус горечи, который имеет его жизненный опыт. И, когда наступает старость, что остается? - “Что будет со мной теперь?”
“Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду” (ШБ,3.31.32).
В юности, когда мы постоянно учимся, это процесс пробуждает в нас надежды. Будучи детьми, мы не обладаем знаниями, но потом постепенно открываем для себя книги, писателей, философов, поэтов, психологов, политических деятелей, физиков, искусство, культуру…
“Глубоко уверенный в себе, я только тем и занимался, что приобретал материальные знания, находя в этом огромное наслаждение. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, о, Господь… Я читал все больше и больше, и мои надежды увеличивались, ибо в приобретении знаний я видел истинный путь”.
Сам процесс накопления знания становится страстью, если ученик пытается взять все, что он может, из книг и от учителей. Та награда, которую он получает в итоге, может и не быть такой большой, как если бы он занимался чем-то другим, но образование увеличивает его престиж, власть и гордость. Она также вызывает интеллектуальный снобизм.
В конце концов, ученый (гьяни) обнаруживает, что материальные знания не могут дать ответ на решающие вопросы: “Кто я? Какова причины творения? Почему здесь так много страданий, и как их можно преодолеть?” Что может дать ему его знание, чтобы предотвратить смерть? Ученый сталкивается с противоречиями и с очень отличающимися друг от друга точками зрения, куда бы он не обратился.
Как об этом сказано в Махабхарате, “Сухие доводы не могут дать нам истину, этого не могут дать и философы, потому что они всегда расходятся во мнениях”. Чтобы сбить с толку безбожных мыслителей, майа создает иллюзию, которая влияет на них, этим объясняются их разногласия. Это описано в “Хамса-гухйа”, молитвах из “Шримад-Бхагаватам”:
“Позвольте мне предложить свои почтительные поклоны всепроникающей Верховной Личности Бога, которая обладает беспредельными трансцендентальными качествами. Проявляя Себя в сердцах тех философов, которые распространяют разные идеи, Она делает так, что они забывают о собственных душах, в то время, как порой соглашаются друг с другом, а порой - нет. Ею, таким образом, создается в границах материального мира ситуация, благодаря которой они не способны прийти к окончательному заключению. Я выражаю свое почтение Ей” (ШБ, 6.3.31).
Бхактивинода Тхакур делает вывод, что материальное знание делает из человека осла. Будущее его чернее, чем будущее обычного человека: у него больше основания для того, чтобы чувствовать себя сконфуженным, и осознавать, что запутался. “Ишопанишад” уведомляет: “Те, кто заняты в невежественной деятельности, будут попадать в самые темные области невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания” (Мантра 9).
