Но если мы примем во внимание существование воладорес, нам многое станет ясно. Безусловно, мы сами социализируем себя в наш повседневный мир, однако параметры социального порядка и управляющего рассудка определены не нами, но превосходящими нас существами, рассматривающими нас как домашних животных. Возможно, Эрих фон Деникен спросил бы: «Были ли Боги воладорес?»
Несмотря на их превосходство над нами, воладорес, конечно же, не были и не являются богами, даже если они и навязали нам представление о Боге, нормы и ценности социального порядка и культуру в самом широком смысле этого слова. Ведь с другой стороны, им же обязаны мы и нашим потребительским поведением, нашим менталитетом эксплуататоров, а также тем, что мы одновременно воображаем себе, что мы — бедные сиротки, страдальцы и неудачники. И в то же время воладорес не являются ни чертями, ни демонами.
Такое их понимание будет все тем же способом представлять мир только в черно-белых красках, непрекращающимся движением туда-сюда между крайними противоположностями, как добро и зло, небо и ад, Бог и черт, любовь и ненависть, положительное и отрицательное, характерной особенностью чуждой инсталляции, которую мы несем на нашей голове. Если мы хотим избавиться от воладорес и от рассудка, который вовсе не является нашим, мы должны сначала преодолеть ложный дуализм нашего Эго, отражения в лужице осознания, и научиться наблюдать мир таким, каков он на самом деле: энергия, которая сама по себе ни хороша и ни плоха.
Если нам это удастся, мы узнаем, что по другую сторону миража известного и тесных границ повседневного мира нас ожидает великолепный Универсум. Безусловно, это разбойничий Универсум с хищными воладорес и такими же хищными людьми. Однако это простое обстоятельство не имеет ни малейшего значения, а наоборот, ставит знак равенства между нами, воладорес и иными существами.
Только если мы избавимся от рабского духа и схемы «преступник—жертва», мы получим настоящий шанс вновь обрести нашу свободу — шанс на свободу от воладорес, от зеркала самолюбования, от цепей повседневного мира и фиксации точки сборки. Если мы откажемся от дуалистической оценки всего существующего и не будем больше рассматривать явления вокруг нас как проклятье или благословение, но — как стоящий вызов, мы сделаем первый шаг на пути, который ведет из тюрьмы обыденного Я: на пути воина.
Часть 3. ТРАНСФОРМАЦИЯ ПОВСЕДНЕВНОГО МИРА
Только воин может выжить на тропе знания. Искусство воина — находить равновесие между ужасом оттого, что ты человек, и восхищением оттого, что ты человек.
Дон Хуан Матус
При чтении предыдущих глав многих читателей, возможно, охватит гнетущее чувство, что для них не существует способа вырваться из оков повседневного мира, что они — «скучные номера», образованные обезьяны или невольные жертвы эксплуатации со стороны социального порядка, мужчин и воладорес. Это — ложное, хотя и вполне понятное впечатление, потому что они не принимают во внимание, что мы являемся магическими существами в магическом мире и в конечном счете не имеем ни малейшего представления о таящихся в нас силах.
Первый шаг, который нужно сделать, чтобы разбудить эти силы и освободиться от чувства безысходности, состоит в том, чтобы окончательно отбросить ложный дуализм схемы «преступник— жертва» и убеждение, что мы — бедные, беспомощные создания, — и стать воинами. Это даже не вопрос образования, знаний или умений, а просто — наше решение.
Тайша Абеляр поясняет: «Ты не можешь научиться быть воином! Это, собственно, решение, которое ты однажды должен принять для себя и через себя. Просить кого-то другого научить тебя быть воином — ложная предпосылка, это исходная позиция я — бедная детка по отношению к состоянию воина».
Данным заявлением она подчеркивает главную необходимость: взять на себя полную ответственность за нашу жизнь, наше восприятие и то, что все мы должны умереть. Именно этот трансформирующий акт сознательного принятия на себя ответственности, который отличает воина от обыкновенного человека, и делает его в полном смысле воином. Поэтому важно прежде всего, несмотря на все сомнения, ясно понять, что мы — существа, которые должны умереть.
Кастанеда поясняет этот первый и решающий шаг: «Прими на себя ответственность за то обстоятельство, что ты — смертное существо. Уважай это обстоятельство со всей скромностью и смирением. Тут не о чем спорить, тут нет места сомнению и уверткам. Встань глубокой ночью перед зеркалом и посмотри в него, понаблюдай за существом, которое умрет. А затем, перед лицом твоей неминуемой смерти, громким и ясным голосом задай себе следующие вопросы: Что я делаю? Чему равна сумма всех моих действий»?
Естественно, это только один из способов осознать собственную недолговечность. Все, что напоминает нам о том обстоятельстве, что мы не имеем абсолютно никакой гарантии пережить настоящее мгновение, подходит для того, чтобы привести нас в состояние трезвости, в котором от нас отлетают все суетные мысли и обыденные заботы. Ведь что стоят большинство наших мелких проблем перед лицом неминуемой смерти? Маги называют этот маневр использовать смерть в качестве советчика, потому что при осознании собственной смертности намного легче принимать решения — совершенно не имеет значения, идет ли речь о том, чтобы поехать в город на машине, или о том, чтобы стать воином. Ведь в противоположность нормам повседневного мира такое состояние не видит разницы между важными и не слишком важными решениями. Просто существуют решения, и перед лицом неминуемой смерти их надо принимать одинаково основательно.
Сознание собственной смертности не только является состоянием, в котором воин принимает свои решения, но и всеобщим духом его жизни. Все его действия не только направлены к благополучию, но всегда точны и целесообразны. Ведь он знает, что в свете его предстоящей кончины они должны быть окончательными и не требующими исправления. Он всегда делает лучшее, на что он способен, что также означает, что он не теряет свой юмор. Перед лицом смерти не имеет смысла отказываться от вещей и действий, которые доставляют человеку удовольствие — именно они часто выходят тогда на первый план, и человек начинает наслаждаться ими сознательно.
Обобщая все вышесказанное, можно отметить, что первый шаг на пути воина ведет к тому, что человек начинает жить более сознательно, потому что отныне он сам несет ответственность за собственное состояние и собственные действия и не перекладывает больше эту ответственность на других людей, общественные организации, неудачные обстоятельства или погоду, как это обычно бывает в повседневном мире. Воин не считает себя больше листком на ветру — он считает себя самостоятельным существом и отвечает за то, кем он является и что он делает.
Если кому-то трудно находиться в таком состоянии, можно воспользоваться другой техникой магов Древней Мексики, при которой сознательно заклинают силу, регулирующую наше восприятие и нашу судьбу, — намерение. Однако такое сознательное призывание намерения не должно быть унизительным попрошайничеством нищего, так как воин не просит о подачке, а требует только свое магическое наследство, причитающееся ему по праву рождения:
«Призови намерение. Громко прокричи его имя и потом громко скажи, что ты хочешь: «Намерение! Я хочу принять на себя ответственность за то, что я — смертное существо! Я хочу уважать то обстоятельство, что я умру!» Намерение услышит тебя и удовлетворит твою просьбу. Наш голос несет в себе мощную силу. Наши слова — решающая сила. Осознай, что слова — магия и что они обладают особенной силой, если они сказаны при осознании собственной смертности».
В большинстве случаев недостаточно вызвать намерение только один раз, по крайней мере, до тех пор, пока мы не приобретем опыт и наши слова не будут сказаны с достаточной силой. Поэтому лучше всего снова и снова повторять просьбу; не имеет значения, идет ли речь о вышеупомянутом или другом требовании. Постепенно становятся заметны изменения, которые сначала тонко действуют на наше настроение, а позже все более и более определяют наше ощущение жизни.
Применять такой метод рекомендуется не только по отношению проблемы взятия на себя ответственности за нашу смертность, наши решения и действия, но и в отношении принятия ответственности за наши восприятия. Сделать это — значит сознательно уклоняться от оценивающих интерпретаций разума и таким образом постепенно отвоевывать почву под ногами чуждой инсталляции.
Даже если сначала это и кажется абсолютно невозможным, можно в первую очередь попытаться осознать абсолютную реальность всех оценочных интерпретаций вообще, так как предметы восприятия, как и само восприятие, сами по себе не могут быть ни хорошими, ни плохими, ни положительными, ни отрицательными, ни истинными, ни ложными. Они не подчиняются рациональным правилам логики, дуалистической парадигме чуждой инсталляции и потому не могут быть «поняты».
