Гробница Аполлона находилась в Дельфах; его тело поместили туда после того, как Пифон – Полярный Змей, возвещающий приход осени, холода, тьмы и зимы, – убил его; 25 марта, в день весеннего равноденствия, солнечный бог, воскреснув из гроба и возвратившись в созвездие Овна, праздновал свою победу над Змеем. На Крите Юпитер-Амон, то есть Солнце в созвездии Овна, изображался с атрибутами этого зодиакального знака в день Равноденствия; этот Амон, по мнению Марциана Капеллы, был тем же самым богом, что Осирис, Адонай, Адонис, Аттис и прочие солнечные боги; у него также были собственная гробница и собственные Мистерии, при посвящении в которые одной из основных церемоний было облачение кандидата в шкуру белого ягненка. В этой церемонии мы видим первоисточник масонской церемонии облачения вновь принятого Ученика в белый запон из кожи ягненка.
Все эти смерти и воскресения, вся эта погребальная символика, эти празднества и оплакивания, эти гробницы, возведенные в память о солнечных богах, которых разные народы почитали под разными именами, в разных странах мира служили одной лишь цели: поведать посвященным о событиях, происходивших в этом земном, материальном мире с Природным Светом, тем духовным огнем, от которого, как считалось, произошли все наши души, который вечно сражается с царством Тьмы, обитающим в людских сердцах и враждебным Первопринципу Добра, проистекающему от Всевышнего Божества. Клемент Александрийский пишет, что все эти Мистерии, все эти религии, символами которых были ужасные трагедии смерти богов и их гробницы, в действительности имели одну основу, только представленную в различных формах; основой этой служило аллегорическое повествование о смерти и воскресении Солнца, Души Природы, принципа жизни и движения всего подлунного мира и источника нашего разума, являющегося всего лишь малой частью вечного Света, излучаемого этой величественной звездой.
По легенде, именно в солнечном огне проходят очищение человеческие души, и именно на Солнце они возносятся. Солнце, пишет Порфирий, – это своего рода врата, через которые души возносятся в обитель вечного Света и Добра. Поэтому в Мистериях Элевсина дадук (факелоносец), второй по значению жрец после иерофанта, олицетворяющего Демиурга, или Творца Вселенной, сам располагался в центре храмового святилища и олицетворял Солнце.
Также считалось, что все перипетии, происходящие с Отцом Света, солнечным богом, оказывают непосредственное влияние на все происходящее с душами людей; ведь они состоят из того же вещества, что и он, а посему должны претерпевать все выпадающее на его долю. Об этом пишут император Юлиан и философ Саллюст. Они страдают вместе с ним, они вместе с ним радуются очередной победе над Первопринципом Тьмы, вечно мешающим счастью человеческих душ, потому что для них не существует ничего страшнее тьмы. Мистерии позволяли посвященным насладиться плодами учения Отца Света, солнечного бога, его страданий, его убийства Первопринципом Тьмы и Зла и последующего воскресения. «Его смерть – твое спасение!» – возглашал старший жрец Митры. В этом была величайшая тайна всего религиозного представления и главный его результат – воскресение солнечного бога, заново вернувшего себе победу над силами Тьмы и разделившего ее со всеми душами, праведная земная жизнь и очищение от всех земных пороков для заслуживших участия в этом торжестве сиятельной победы; он притягивал к себе эти души, а они не имели силы сопротивляться его властному призыву, да и помыслить о подобном не могли.
Посвященному также демонстрировали образы основных агентов Первопричины и распределение их по миру, перед ним представали образы мира, поражающего своей соразмерностью и высшим, Божественным порядком. Сама Вселенная является для человека прообразом первого Храма в честь и во Имя Верховного Божества. Расположение и измерения Храма Царя Соломона в Иерусалиме, его внутреннее убранство, символические орнаменты, облачение первосвященника, – все это, по мнению Клемента Александрийского, Иосифа Флавия и Филона, было аллегорическим образом мироустройства. Клемент пишет, что в Храме было множество символов сменяющих друг друга времен года, Солнца, Луны, планет, созвездий Большой и Малой Медведиц, знаков Зодиака, стихий и т.д.
Иосиф Флавий, описывая одеяние первосвященника, стремясь тем самым опровергнуть обвинение в богохульстве, выдвигаемое против иудеев окрестными народами в силу того, что народ Израиля презирал их языческие божества, утверждает, что обвинение это ложно, поскольку в символике устройства Скинии, облачения священников, приносивших в ней жертвы, священных сосудов в той или иной форме представлена вся Вселенная. Из трех составляющих частей Храма, утверждает он, две символизируют Землю и Море, открытые для всех людей, а третья – Небо, обитель Господа, в которой пребывает лишь Он один. Двенадцать хлебов предложения воплощают двенадцать месяцев астрономического года. Подсвечник символизирует двенадцать знаков Зодиака, через которые в течение космического цикла проходят семь планет, представленные семью светочами подсвечника; завесы четырех цветов символизируют четыре стихии; хитон первосвященника – Землю; голубая верхняя риза – Небо; четырехцветный ефод – всю Природу; золото – Свет; наперсник в середине груди – расположение Земли в центре Вселенной; два сердолика, крепящие наперсник к шнурам, – Солнце и Луну; двенадцать драгоценных камней, расположенные на наперснике в четыре ряда по три – по числу времен года – символизировали также двенадцать месяцев года и соответствующие им знаки Зодиака. Даже хлеба предложения были расположены на жертвеннике двумя горками, по шесть в каждой, как знаки Зодиака по обе стороны от экватора. Эти толкования признают и Клемент, в высшей степени образованный епископ Александрийский, и Филон.
Гермес называет Зодиак Великим Шатром – Скинией (Tabernaculum). В степени Царственного Свода Американского Устава4 в Скинии присутствуют четыре завесы разных цветов, каждому из которых соответствует свое знамя. Эти цвета – белый, синий, лиловый и пурпурный, а на знаменах изображены бык, лев, человек и орел, символы созвездий, в которых пребывало Солнце в дни равноденствий и солнцестояний за 2500 лет до нашей эры; в них расположены также четыре звезды: Альдебаран, Регул, Фомальгот и Антарес. На каждой из четырех завес – по три слова, и каждому разделу Зодиака – в соответствии с вышеупомянутыми звездамисоответствуют три знака. Четыре знака: Телец, Лев, Скорпион и Водолей, – именовались недвижимыми знаками, раз и навсегда соотнесенными с четырьмя завесами.
Так и херувимы, по мнению Клемента и Филона, представляют собой два полушария, а их крылья – движение небесной тверди и времени, управляющего перемещением знаков Зодиака. «Ибо Небеса летят», – пишет Филон, рассуждая о херувимах, являвшихся изображениями крылатых быка, льва, человека и орла; между тем в Нимроде было найдено огромное количество изображений крылатых быков и львов; они считались символами блага и процветания, потому что в день весеннего равноденствия Солнце пребывало в знаке Тельца, а в день летнего солнцестояния – в знаке Льва; в день же осеннего равноденствия оно переходило в знак Скорпиона (символом которого был Орел), что считалось дурным предзнаменованием; знак Водолея же соответствует зимнему солнцестоянию.
Клемент пишет, что семь ветвей подсвечника символизировали семь планет, сохраняя во взаимном расположении величественную музыкальную гармонию, центром и основой которой было само Солнце. Они были расположены по три по обе стороны от центра, пишет Филон, подобно планетам по обе стороны от Солнца – посредника и дирижера всемирной гармонии, символом которого являлась центральная ветвь подсвечника. И Филон, и Марциан Капелла в своем «Гимне Солнцу» утверждают, что великое светило соответствует четвертой ноте музыкальной гаммы.
Рядом с подсвечником располагались также и другие символы земли и растительного мира, с поверхности которого испаряется, утекая в небо, вода. Храм являлся уменьшенной моделью мира. Там были подсвечники с четырьмя ветвями – символы четырех стихий и четырех времен года; с двенадцатью ветвями – символы знаков Зодиака; и даже с тремястами шестьюдесятью ветвямипо числу дней года без дополнительных. В подражание храмовым строителям города Тира, которые обычно ставили у входа в храм две бронзовые колонны, строители Иерусалимского Храма также возвели колонны в честь огня и ветров. Полусферическое Медное море, поддерживаемое четырьмя группами по три быка, смотрящими на четыре стороны света, символизировало великого Быка весеннего равноденствия и в Тире было посвящено Астарте, храм которой, по свидетельству Иосифа, был возведен Царем Хирамом. Богиня эта обычно изображалась в бронзовом шлеме с эмблемой быка. Трон Соломона, поддерживаемый львами и с поручнями в виде быков, также являлся символом весеннего равноденствия и летнего солнцестояния.
