Единственным явно отсутствующим там элементом является логия (logion) о плодородии виноградника, которая составляет иудейскую апокалиптическую традицию. Возможно, что эта традиция была применена к главе Исайи в иудейско-христианской среде Азии, и которую христиане применили целиком к промежуточному Царству. Однако, собственно тысячелетие там не находится. Тем не менее, Иустин объявляет, что Исайя предсказал тысячелетнее Царство. И так, он снова связывает его с 22 стихом, который мы читаем в LXX: "Якоже бо дние древа жизни будут дние людий моих". Обращение к древу жизни здесь является толкованием LXX, чуждым евреям и которое в этом случае составляет аллюзию (намек) на райское тысячелетие.
Эти сопоставления объяснены Иустином, который является свидетелем древней традиции: "Из того, что сказано в этих словах: "как дни древа жизни будут дни народа Моего, дела трудов их"... ты разумеешь, что здесь таинственно указывается тысячелетие. Ибо когда было сказано Адаму, в какой день он вкусит от древа, в тот умрет (Быт.2,17), то мы знаем, что он не пережил тысячи лет. Знаем также, что к тому же ведет изречение: день Господа, как тысяча лет. Кроме того, у нас некто именем Иоанн, один из апостолов Христовых, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, а после того будет всеобщее, короче говоря, вечное воскресение всех вместе и потом суд; как и Господь наш сказал: "Не будут жениться, ни выходить замуж, но будут равны ангелам Божиим, как дети воскресения Божия"" (Диал.81,3-4). (О последнем стихе этого текста см.: R.Reitzenstein, EinefruhchrislicheSchriftvondendreierleiFruchterBZNVV, 15(1914), p.70-71).
Этот текст соединяет всю документацию и аргументацию Тысячелетия. Он, действительно, группирует Пс.89,4, которые находятся в "Юбилеях", во 2 Пет.З,8, Быт.2,17 и Ис.65,22 по LXX. Подобно "Юбилеям", он считает, что райская жизнь была 1000 лет. Итак, Исайя отождествляет продолжительность жизни в мессианское время с продолжительностью райской жизни. Т.о. ясно, что длительность жизни в мессианское время будет 1000 лет. И это, очевидно, имеет отношение к тысячелетию Апокалипсиса. Но его тысячелетие является здесь без того хронологического исчисления, которое обозначает райское состояние. Т.о. нам кажется, что азиатский милленаризм происходит из представлений о райском характере мессианского времени. И он точно указывает, что после первого воскресения праведники будут жить на обновленной земле, но перемещены из земной жизни на небо будут после суда и уподобления ангелам.
Последнее, может быть, позволяет разъяснить один важный признак милленаризма и обозначить в нем две тенденции. Одним из камней преткновения в милленаризме был вопрос сексуальной жизни, которая, кажется, допускалась в продолжение мессианского времени. Еврейская традиция Апокалипсисов среди признаков мессианских времен объединяла освобожденную плодовитость человека с плодородием природы: "Праведники будут жить живущими до тех пор, пока они не родят тысячу детей", читаем мы в 1 Еноха, 10,17. Керинф, как говорит св. Дионисий Александрийский, понимал месианское время, как время наслаждений всех видов и, как говорит Кай, делая "брачный праздник".
Эта концепция очень материальна, чтобы сохраниться в позднейшем христианстве. Мы снова находим ее у Коммодия и Лактанция, который прямо ссылается на Исайю и Апокалипсис: "После воскресения Сын Божий будет царствовать 1000 лет среди человеков и они будут править очень праведным правлением. Те, кто будут тогда жить, не умрут, но в течение тысячи лет будут рождать бесчисленное множество; что касается воскресших, они будут первенствовать над живущими, как судьи. Тогда солнце будет светить в 7 раз ярче, чем теперь, земля явит свое плодородие и произведет обильную жатву. Животные не будут более питаться кровью." (Div. Inst., 24; PL VI, 810-811). Таким образом, умножение многочисленных потомков являлось признаком мессианского Царства.
Иустин, кажется, допускает эту концепцию, потому что он просто связывает эсхатологическое Царство со словами Христа: "Не будут ни жениться, ни выходить замуж," Но заметим, что ни Пресвитеры, ни Папий, ни Ириней, ни Монтан не намекают на сохранение размножения в течение мессианского Царства.
Если то, о чем мы говорим - верно, то это является их концепцией, которая была бы единственно применимой к мессианскому Царству тысячелетия Адама. Ибо оно будет применимо только к одному поколению, которое покрыло бы всю тысячу лет, и таким образом не допускалось бы рождение потомства.
Эта концепция, также, представлена в III веке св.Мефодием Олимписким вопреки материалистической концепции Лактанция: "все это есть не что иное, как дуновение и образные тени, предвозвещающие воскресение нашей павшей на земле телесной скинии, которую обратно получив бессмертною, в 7-е тысячелетие, мы будем праздновать великий праздник истинных кущей в новом и непреходящем мире, когда будут собраны земные плоды, и люди уже не будут рождать и рождаться, и когда Бог упокоится от дел мироздания" (Пир 9,1). Я опускаю те части текста, которые относятся к концепции седьмого тысячелетия и к параллелям с седьмым днем. Мы к ним вернемся. Я просто оставляю ясное утверждение о прекращении размножения в течение мессианского времени.
Заметно, что Мефодий равно отрицает плодородие земли в эту эпоху. В этом он идет гораздо далее Иринея. Возможно, это было реакцией и усилием спасти Милленаризм, одухотворяя его. Но также не исключено, что это было развитием древней милленаристической традиции в направлении типологии покоя седьмого дня, не испорченной апокалиптическим влиянием, которое наблюдается у Папия, которую повторял Ириней и которую Лактанций развил до конца.
Мефодий, действительно, уточняет, что он борется здесь с иудеями, которые "верят, что закон и пророки все объясняли в материальном смысле, и которые стремятся только к благам этого мира" (9,3).
Вновь аналогичная полемика против иудеев встречается по поводу милленаризма у святого Иеронима (Комментарий на Зах.3,14).
Итак, у нас есть древнее свидетельство, которое точно соответствует конецпции Меффодия: это концепция "Сивиллиных пророчеств" иудео-христиан. Описывая последний период существования мира, текст говорит: "тогда твой род прекратит существование, как было прежде; никто не будет более проводить глубокую борозду закругленным плугом; там не будет более ни виноградной лозы, ни колоса; но все будут есть так же самую манну, приходящую с неба, своими белыми зубами." (VII, 145-149). Здесь присутствует та же самая идея, что и у Мефодия: прекращение воспроизводства жизни и покой твари. В другом месте текст явно определяет земное царство и не потусторонний мир. Заметно, что тема покоя представлена также в 1Сол. и "Вознесении Исайи". Мефодий эти первичные данные связывает с темой космической недели и седьмого дня. Это нас приводит к тому, чтобы различать в азиатском милленаризме три различных течения: более радикальное - у Керинфа, представляющего тысячелетнее царство, как время материального наслаждения, в котором продолжаются как человеческое размножение, так и плодородие земли; среднее течение - у Папия и Иринея, допускающих материальные удовольствия и плодородие земли, но не сохраняющих человеческое размножение, кажется, оно более соответствует понятию "адамова" тысячелетия; третье - у Мефодия, предполагающее прекращение не только человеческого разможения, но и плодородия земли, оно появилось в связи с новым представлением "тысячелетия", как седьмого дня космической недели, втечение которой Бог прекращает совершать дела творения.
Теперь мы займемся последним аспектом этого вопроса.
Седьмое тысячеление
Нам уже случалось находить у Иринея и Мефодия намеки на тысячелетие, как на седьмой день. Такое обозначение связано со рассуждениями о космической неделе. Некоторые авторы видят в них источник милленаризма (М.Werner, DieEntstehungdeschristlichenDogmas, p.83-84.) Это нам кажется спорным фактом. Действительно, азиатский милленаризм связан со средой иудео-христианского мессианизма. Между тем, традиционная иудейская среда не знает разделения времени бытия мира на семь тысячелетий. Концепции мировых периодов, которые находятся в 1 Еноха и "Юбилеях", все различаются. Концепции семи тысячелетий родилась в иудео-эллинистической среде, так и концепция семи небес (она засвидетельствована у самаритян, включая мессианскую концепцию седьмого тысячелетия) (W.Bauer, art. Chiliasmus, в: RAC, II, 1075). Она не входит в состав первичного азиатского милленаризма, как и остальные, так и ее мы находим засвидетельствованной изначально.
В самом деле, первым текстом, в котором мы встречаем доктрину седьмого тысячелетия, является послание Варнавы. Он пишет: "о субботе упоминает Писание и при начале творения: "и сотворил Бог в шесть дней дела рук Своих и покончил в день седьмой, и успокоился в тот день и освятил его" (Быт.2,2). Замечайте, дети, что значит "покончил в шесть дней". Это значит, что Господь покончит все в 6 тысяч лет, ибо у него день равняется тысяче лет, Он Сам свидетельствует об этом, говоря: "Вот, настоящий день будет, как тысяча лет". Итак, дети, в шесть дней, т.е. в шесть тысяч лет, покончится все" (15,3-8). Мы попробуем извлечь основные данные из этого текста. Сначала мы встречаем твердую связь между эсхатологическим покоем и субботой. Впрочем, это еще не указывает ни на какой милленаризм. Вся традиция, о которой свидетельствует, в особенности Ориген, понимает субботу, как вечную жизнь (Hom.Num. XXIII, 4) (см.: BibleetLiturgie, p.326-328). Мы сталкиваемся с типологией недели, где 6 дней творения представляют время этого мира, а седьмой день - время мира будущего. Это связано с иудейской традицией и транспонировано Филоном.
