Среди тех, кто причисляет себя к аскетам-вайшнавам, лишь единицы с помощью бхакти действительно обрели виракти, безразличие к миру. К ним необходимо относиться с глубоким почтением. Что же касается псевдо-аскетов, то они бывают четырех типов. Отречение первых называют обезьяним, вторых – лицемерным, третьих – непостоянным, а четвертых – подражательным. Человек, который, облачившись в одежды аскета, странствует повсюду, но при этом грешит, потворствуя необузданным чувствам, в своем отречении подобен обезьяне[5_2_6]. Лицемерным называют отречение того, кто облачился в одежду бабаджи, только чтобы семейные люди досыта кормили его и давали ему деньги на марихуану и табак, а вайшнавы угощали на своих праздниках и после его смерти провели для него погребальный обряд[5_2_7]. Отречение того, кто пострадал от горя, нищеты, болезни, неудачного брака или какого-либо конфликта и потому, недолго думая, решил стать бабаджи, называется непостоянным. Оно длится недолго и вскоре превращается в лицемерное отречение. Тот же, кто из-за пагубного пристрастия к наркотикам потерпел неудачу в семейной жизни и в нетрезвом состоянии пытается заниматься преданным служением или изображать бхаву с помощью материальных эмоций, виновен в грехе подражательства в своем отречении от мира. Все эти виды вайрагьи достойны сурового порицания и таят серьезную угрозу для общества.
Отрешенность, основанная на преданном служении Богу, придает бхава-бхакте особую красоту. Сначала отречься от мира и лишь потом искать бхакти противоестественно и в большинстве случаев опасно. Отрешенность – это украшение вайшнава, достигшего уровня бхавы. Эту отрешенность следует считать не ангой, а лишь отличительным признаком бхакти.
Если кто-то, несмотря на свои исключительные достоинства, не стремится к почету, это называются мана-шуньятой, или отсутствием гордыни. Конечно, отсутствие гордыни может быть вызвано и тем, что человеку просто нечем гордиться, однако такое смирение нельзя отнести к качествам бхава-бхакты[5_2_8].
Непоколебимая вера бхава-бхакты в то, что он сможет достичь Господа, носит название аша-бандхи. Тот, кто обретает такую веру, избавляется от всех сомнений, порожденных материальной логикой.
Страстное стремление к объекту своей привязанности называется самуткантхой, непреодолимым желанием. Единственным объектом привязанности бхава-бхакты является Кришна. На уровне бхавысамуткантха проявляется очень сильно[5_2_9].
Преданный, достигший ступени бхавы, развивает неослабевающий вкус к пению имени Господа[5_2_10]. Помимо этого, он проявляет сильную привязанность к прославлению удивительных качеств Кришны[5_2_11]. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а достигнув максимальной глубины – в рати, или бхаву.
Еще одной отличительной чертой бхава-бхакты является стремление жить в обители Господа. Эта обитель существует как в материальном мире, так и за его пределами, в духовном мире. Обитель Господа в этом мире – это места, где Он проводил Свои лилы. Если смотреть на эти места глазами, очищенными преданностью Богу, можно увидеть, что они являются точной копией таких же мест, находящихся в духовном мире. Существует два духовных мира: чистый духовный мир и духовный мир, проявленный в материальной вселенной. Чистый духовный мир расположен по другую сторону реки Вираджи и разделяется на разные сферы, каждая из которых идеальным образом подходит для той или иной расы. Господь вечно присутствует там в Своих различных воплощениях вместе с безгрешными душами, которые связаны с Ним соответствующей расой. Когда обусловленная душа, избавившись с помощью бхакти от материальной скверны, развивает в себе наклонность к одной из рас, проявленных в определенной сфере духовного мира, Господь воцаряется в чистом сердце этой души. Таким образом, как духовный мир, так и сердце преданного являются трансцендентной обителью Господа. Места на этой планете, где проходили игры Господа, а также места, где живут преданные, не относятся к материальному миру. Поэтому такие места, связанные с играми Господа, как Вриндаван и Навадвипа, и места, где жили великие преданные, например, Наймишаранья и берег Ганги, а также места, где растут деревья туласи, где обсуждают деяния Бога или где установлены изваяния Господа, являются Его обителью[5_2_12]. Человек, в чьем сердце пробудилась бхава, всегда стремится жить в таких местах.
У читателя может возникнуть вопрос, каким образом бхава-бхакта совершенствует свое знание. Еще до того как обрести бхаву, на уровне вайдхи-бхакти преданный получает некоторое представление о знании, содержащемся в Ведах. Благодаря изучению литературы о преданном служении он изживает в себе такой порок, как невежество. Однако, достигнув уровня бхавы, преданный полностью сосредотачивается на этом вкусе, забыв обо всем остальном.
Существует пять видов знания: знание, основанное на чувственном восприятии; знание, основанное на законах морали; знание о Боге; знание о Брахмане; чистое знание. Первый вид знания доступен любому живому существу, обладающему органами чувств. Полученная с их помощью информация об окружающем мире через нервы поступает в мозг. Это первый этап деятельности ума, который еще называют внутренним чувством. На втором этапе ум запоминает собранную информацию. На третьем этапе он обрабатывает ее, производя тем самым впечатления. На четвертом этапе ум сначала объединяет впечатления по общим признакам, тем самым сокращая их количество. Затем он снова разделяет впечатления, увеличивая их количество. Функция ума на пятом этапе сводится к осмыслению совокупности полученных впечатлений. Это называется логическим мышлением. С его помощью ум определяет, что нужно делать и чего делать не следует. Благодаря логическому мышлению появились разные разделы науки, такие как механика, электротехника, оптика, медицина, физиология, логика и психология. Благодаря науке стала развиваться промышленность. Объединившись, наука и промышленность достигли больших успехов. Строительство железных дорог, линий электропередачи, судов и зданий основано на знании, которое получено с помощью органов чувств. То же самое относится к географии, хронологии, астрономии, зоологии, геологии и хирургии. Те, кто не хочет выходить за узкие рамки такого знания, считают его подлинным, или позитивным. Но поскольку человеку присуща тяга к неизведанному, он стремится к более возвышенному знанию[5_3_1].
Знание, основанное на законах морали, развивается, когда человек с помощью знания, полученного через органы чувств, определяет, что приносит обществу благо, а что – вред, и в соответствии с этим создает систему моральных ценностей. Этот вид знания изучает взаимодействие органов чувств с их объектами, являющееся причиной счастья и страданий. Объекты чувств, которые доставляют наслаждение, притягивают ум, а те, что приносят страдания, отталкивают его. На основе этого опыта и логического мышления рождается система моральных ценностей, которая приносит больше счастья, или наслаждений, и позволяет избежать горя, или страданий. Законы морали многообразны. Они включают в себя уголовное право, дипломатический и коммерческий этикет, принципы практицизма и разделения труда, правила здорового образа жизни, законы общественного устройства, нормы поведения, принципы самосовершенствования и т.д. Однако знание, основанное на законах морали, не рассматривает существование Бога и жизнь после смерти. Некоторые убеждены, что это и есть истинное, позитивное знание. Но поскольку природа человека выше, чем такое знание, оно не может доставить ему полного удовлетворения. Знание, основанное на законах морали, лишь на словах признает такие понятия, как религия и безбожие, греховность и благочестие; оно приносит пользу телу, уму и обществу, однако после смерти не обещает человеку ничего, кроме славы или бесславия[5_3_2].
Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир[5_3_3]. Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас. Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад. На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души. Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания.
