Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир[5_3_3]. Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас. Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад. На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души. Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания.
Философия брахма-гьяны, относящаяся к четвертому виду знания, гласит, что этот мир порожден невежеством и потому ложен. Истинен лишь Брахман. Считать окружающий мир реальным – значит находиться в иллюзии. Индивидуальная душа представляет собой Брахман, покрытый пеленой невежества. Избавившись от невежества, душа становится Брахманом и таким образом избавляется от скорби, страха и иллюзии. Эту философию называют адвайтавадой, монизмом или же пантеизмом. Существует две разновидности адвайтавады: майявада и вивартавада. Если верить майяваде, этот мир ложен. Лишь под влиянием иллюзии мы думаем, что он действительно существует. Вивартавада в некоторой степени признает реальность творения. Согласно этой философии, творение бывает двух видов: первый называется викара, а второй – виварта. Когда воспринимаемый нами объект меняет свои свойства, но в то же время остается истинным, это называют викарой, или превращением. Например, такая реально существующая субстанция, как молоко, скисая, превращается в другую реально существующую субстанцию – простоквашу. Что же касается ложных ощущений, то они называются вивартой, или иллюзией. Так, человек по ошибке может принять веревку за змею или раковину моллюска за серебро. Существует множество разновидностей майявады и вивартавады, однако все они имеют несколько общих положений:
1. Не существует ничего, кроме Брахмана. Все воспринимаемое нами ложно и представляет собой лишь условную реальность.
2. Индивидуальной души не существует. Она является лишь викарой или вивартой Брахмана[5_3_4].
3. Этот мир ложен.
4. Избавившись от ошибочного самоотождествления, душа становится Брахманом.
5. Освобождение от иллюзии является высшей целью жизни.
6. Брахман не имеет ни качеств, ни энергий.
Если человек утверждает нечто противоречащее здравому смыслу и при этом не может убедительно обосновать свою точку зрения, он рискует показаться сумасшедшим. Рассудок подсказывает нам, что окружающий мир реален. Хотя душа бесконечно мала, она тоже реальна. А у мироздания непременно должен быть творец, хранитель и защитник. Так кто же говорит, что личности не существует, что все воспринимаемое ей ложно, и что внутри нее находится некая сущность, приняв прибежище у которой, можно понять всю иллюзорность своего восприятия? Если это говорит индивид, который сам является порождением иллюзии, то эти и любые другие его утверждения тоже ложны. Пьяные нередко говорят подобное, мня себя царями и пытаясь действовать соответствующим образом. Разумеется, кроме этого, они также считают себя Богом.
Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду, или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти[5_3_5].
Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир.
Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии – двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму[5_3_6]. Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее.
