Может ли не быть ограничений в мире астральном, мире души? Здесь вроде бы изначально ограничений меньше, материя тоньше, легче, НО! – именно отношение человека к реальности превращается в ограничивающий или освобождающий фактор. Здесь нас ограничивают те самые желания (и чем их больше – тем больше ограничений), здесь мощными ограничителями являются эмоции, чувства: страх, гнев, внутренние противоречия, комплексы – они встают как барьеры, как стены. И снова человек не свободен. И изо всех сил, не понимая истинной причины своей несвободы, своих ограничений, он начинает бороться с миром, чтобы «победить» и стать свободным. Иллюзия, очередная иллюзия. Чтобы жить свободно и спокойно, прежде всего стоит всматриваться в себя и ни с кем не воевать, упаси Бог. Замечательный астролог, эзотерик и интересный человек Авессалом Подводный написал в одной из своих книг: «Человек видит зла в мире не больше, чем есть в нём самом». Где оно, это зло, – если вы видите мир жестоким, людей сволочными или идиотами, тупицами, серым быдлом? Это зло таится в уголках вашей души, и нужно иметь много мужества и честности, чтобы признать это, а признав, поняв, приступить к очищению своих «авгиевых конюшен».
Мы ограничиваем себя собственными условиями, которые потом предъявляем к миру, к жизни, к близким. Когда это началось? В детстве? Возможно, это подкармливалось и кармической предрасположенностью. Однако у каждого из нас был выбор. И есть выбор! Сколько бы ни было вам лет, где бы вы ни жили, чем бы ни занимались.
А вот на духовном плане ограничений не существует. Если есть Свобода Божественная, то на астральном уровне она выражается в свободе выбирать между добром и злом, в свободе по своему усмотрению расставлять те самые приоритеты. На более грубом уровне – между добром и злом, на более тонком – выбор приоритетов в движении, выбор цели и скорость движения к ней.
Уровень души (астральный) – это уровень дуальности (двойственности), уровень бесконечных противопоставлений, противоположностей, противоречий, кажущихся неразрешимыми. И так же кажется, что если и происходит нечто плохое, то в этом непременно виноват «кто-то», а вот если хорошее, то «это моя заслуга». Телесноориентированная душа живёт эгоцентризмом. Всмотритесь в эти свои противоречия:
– Вы хотите, чтобы о вас не «вытирали ноги», не унижали, но так или иначе в большом или малом используете других в своих интересах.
– Вы хотите быть здоровым и жить долго, но едите столько, в таком режиме и такой еды, которая постепенно разрушает и убивает деятельность ваших физиологических органов.
– Вы хотите мира, любви и счастья – и без устали создаёте в душе раздражение, боль, ненависть и войну.
– Вы хотите тепла и заботы, любви и доверия, но настырно устраиваете тотальный контроль домашним или подчинённым и «экономите» собственную душу в выражении тепла.
– Вы хотите гармонии и счастья, но отдаёте предпочтение и время лени и суете.
– Вы хотите красивых взаимоотношений, душевности и нежности, но одержимы (в буквальном смысле этого слова) телом: заботами о теле, о еде, одежде, продуктами для его очищения, украшения.
В вашем теле нет НИЧЕГО такого, чего не было бы вначале в вашей душе. Помните об этом, думайте об этом каждодневно, сделайте это действительно предметом частых размышлений и прежде , чем питать тело, питайте, кормите душу. Питание её – свет. Это её главная потребность. Свет – её родина, её источник, её пища, это единственное, что ей действительно потребно (не просто хочется, желанно), чтобы в ней пробудилась Любовь и она сама стала любовью. Свет, чистота – это внутренняя жизнь души. А всё то, что противостоит этому, – процесс её разрушения и умирание (а следом – и разрушение, болезни тела), потому что, повторю, нет в нашем теле ничего, ни единой частички, чему не было бы аналога в нашей душе. Хотите гармонии? Всё в ваших руках. Гармония – это и совершенное освобождение от лени и суеты «бытовухи». Освободитесь от двух последних, полюбив душевный труд и терпение, бесстрастие – и гармония как долгожданный гость войдёт в ваше бытие и станет помощницей во всех областях вашей жизни. Перестаньте «искать виноватого» вовне, перестаньте без конца «протестовать» против кажущейся несправедливости (вспомните Закон Кармы), научившись быть благодарным за то, что есть. Самое главное – учиться (я не оговорилась, именно учиться) быть удовлетворённым жизнью на любом её этапе, потому что человек, удовлетворённый своею жизнью, менее всего склонен к протесту против видимых ему несовершенств окружающего мира. А стало быть, эти несовершенства перестают его «выводить из себя», «бесить», «возмущать» – он их видит, замечает, делает выводы – и они протекают мимо. Они перестают тебя цеплять, ты становишься спокойнее. Нет того напряжения и потери энергии, которые мешают видеть массу вариантов, как выйти из ситуации, не удовлетворяющей тебя.
Пока человек живёт на уровне души, он бьётся в дуальности: не левый – так правый, не так – так эдак, добро – зло, умный – глупый, счастливый – несчастный. На нём, уровне дуальности, находятся все те оценочные ярлыки, которые один человек часто «навешивает» на другого: умник, модель, картинка, лох, идиот, одета как чума. И на этом же уровне – та самая свобода выбора – между добром и злом, вот то самое право выбора, о котором нынче принято заявлять очень часто и громко, удобно (повторю) забывая об ответственности за этот самый выбор. Те, кто подчинён своим желаниям, эмоциям, чувствам; те, кто является их рабом, а не хозяином, подсознательно чувствуют свою НЕсвободу и столь же подсознательно желают её сбросить, обрести свободу. Где её ищут, как правило? По привычке – вовне. Кто-то ополчается против мира (соседей, матери, страны, правительства, социума как такового). А кто-то, подспудно ощущая чувство вины и не находя истинной причины её возникновения, «складывает крылья», впадая в депрессию, раз освобождения нет.
Истинная же Свобода выше астральной. Духовная свобода – это свобода от выбора. «Проявляя волю в освобождении от любой зависимости (от эмоций, желаний; от искуса, их порождающего), ты обретаешь крупицы свободы. А вот когда уже всё твоё Бытие осознанно входит в контакт с Волей Божьей, когда ты уже взмолился и жаждешь: пусть будет, как ты хочешь, но не как я, когда ты вступаешь в со-резонанс с нею, уходит проблема выбора, ты вообще забываешь о том, что был когда-то выбор. Теперь его нет, потому что Воля Божья не ограничена ничем. И со-единяясь с нею, отдавая себя (но не пассивно, а деятельно отдавая) на Его Волю, ты становишься инструментом в Его руках – и можешь делать всё. Другое дело, что, соединяясь с Нею, творить непотребное или замышлять низкое не возникает ни мысли, ни желания. Жизнь становится непрестанной потребностью творить Благо. Истинная Свобода – это свобода от выбора, это счастье БЫТЬ, и быть уже НАД вопросом выбора. И это счастье – не миг» («Твоя судьба. Почему ты живёшь так, как живёшь». Св. Бриах).
На одном из занятий школы, где я еженедельно веду семинары, слушателям была предложена та же самая тема, о которой мы с вами сейчас беседуем. Разные люди, разные взгляды, разный возраст, разные страны. Хочу предложить вам познакомиться с некоторыми из них. Всего лишь троих – мыслящих, повторяю, каждый по-своему. Размышления наедине с собой (разумеется, публикую это с их разрешения).
Сделайте и вы подобные письменные размышления практикой своей жизни, практикой своей ежедневности. Поверьте, полгода такой откровенности наедине с собой и высшим принесут благие плоды.
Из письменных размышлений слушателей семинаров:
«Уже не первый, да и не последний раз размышляем о Свободе. Поэтому в этот раз зайду несколько с другой стороны, с более персональной. Переживал ли я когда-нибудь состояние божественной свободы? Да, безусловно, переживал. Это то состояние, которое я проживаю, когда занят каким-либо творческим процессом. Подобно Богу я не есть мое творение, при этом мои воля, внимание, воображение находятся в Творении. Когда я созидаю, я забываю про себя, забываю про Виталика, я живу в своём творении, проживаю его жизнь, наполняю его своей энергией. При этом моё творение не есть Я. Как и Бог присутствует своим вниманием повсюду и везде, может смотреть на Вселенную одновременно с разных точек зрения, но при этом он не является своим творением, хотя и наполняет его собой.
Творя, я нахожусь в потоке. Погружаясь в это состояние, перестаёшь замечать бег времени, какие-либо физиологические потребности, поток сознания направлен на достижение одной цели, одного результата, одного процесса. В этот период меня не беспокоит больше ничего, что составляет мою повседневную жизнь.
