Тело означает форму. В этой форме пребывает не имеющее формы. Трансцендентальное Видение и Абсолютная Реальность в согласии действуют в Космической Форме и через Космическую Форму. Бесчисленным изменениям подвергается тело из плоти и крови, но не тело беспредельной, божественной формы и бессмертной субстанции. Это божественное тело является воплощением и раскрытием Божественности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия Истины.
Санжая говорит Дхритараштре: «О царь, Кришна, всевышний Учитель Йоги, Всемогущий Господь, раскрывает Арджуне Свою божественную, всевышнюю Форму. Арджуна теперь видит Кришну как Всевышнее Божество, Парамешвару» (11.9).
В Едином Всевышнем Арджуна видит многих, обладающих мириадами ртов, бессчетным количеством глаз, безграничными чудесами, держащих в руках божественное оружие, одетых в божественные одежды и украшения, носящих небесные гирлянды со сверхъестественным ароматом. Сияние тысяч солнц, взорвавшихся разом в небесах, с трудом сравнилось бы со всевышним великолепием Господа. В божественной личности Кришны Арджуна созерцает Бесконечность во многообразии. Потрясенный, в экстазе, затопившем все его сокровенное существо, со сложенными руками и преклоненной головой он восклицает: «О Господь, в Тебе, в Твоем Теле, я созерцаю всех Богов и все виды существ с их отличительными признаками. Я вижу даже Брахму, великолепно восседающего на Своем троне-лотосе, и провидцев и мудрецов повсюду вокруг, и символических змей — все божественное» (11.15).
Когда мы поднимаемся со всем белоснежно пылающим устремлением своих сердец, мы входим в Космическое Сознание провидцев. Такой путь — восходящий путь. Это путь воплощения и осознания. Существует другой путь, известный как путь раскрытия и проявления. Такой путь — нисходящий путь. Здесь наше сознание стекает через космическую энергию, символических змей, свернувшихся и спиралевидных.
Стихи с 15 по 31 выразительно и одухотворенно описывают то, что Арджуна видел в Кришне своим только что полученным Йогическим видением.
Сражению еще только предстоит начаться. Могучие воины готовы и рвутся в бой. К своему величайшему удивлению, Арджуна видит полное угасание жизней воинов в Кришне. Смерть воинов он видит еще до начала сражения. Они разбиты. Когда он видит огонь в пылающем, всепоглощающем рту Кришны, трепещет сам его дух. Ученик вскрикивает: «О Твоем Сострадании, мой Господь Всевышний, я умоляю. Я не знаю Тебя. Кто Ты?» (11.31).
«Я Время. Я — Время, могущественный разрушитель. Они обречены. Будешь ты сражаться или нет — они уже мертвы. Даже без тебя твоим врагам не избежать смерти. Поднимись, о Арджуна, поднимись. Завоюй Славу победы и признание. Победи своих врагов. Насладись огромным царством, насладись. Сникшее молчание их жизней предопределено Мною. Будь внешней причиной. Будь просто Моим инструментом, ничем больше» (11.32–33). «Nimitta motrau bhava — Будь просто инструментом» (11.33b).
Не бывает более великой гордости, высшего достижения, чем быть собственным инструментом Бога, ибо быть инструментом Бога означает, что Бог принял человека как Своего самого сокровенного. В инструменте-ученике и через инструмент-ученика Учитель-Гуру видит и исполняет божественный Замысел Бога.
Кришна — всепоглощающее Время. Для нашего внешнего зрения и понимания это видение ужасно. Но согласно нашему внутреннему зрению и внутреннему постижению, оно естественно и неизбежно. Шри Ауробиндо говорит:
Время представляется человеческому усилию как враг или друг, как противодействующий, посредник или инструмент. Но в действительности оно всегда инструмент души. Время — это поле обстоятельств и сил, встречающихся и вырабатывающих результат продвижения вперед, ход которого оно измеряет. Для эго оно является тираном или противодействием, для Божественного — инструментом. Поэтому, пока наше усилие личное, Время является противодействием, поскольку оно представляет для нас препятствие тех сил, которые конфликтуют с нашей собственной. Когда божественная работа и личная в нашем сознании объединены, оно предстает как посредник и условие. Когда обе работы становятся едиными, оно предстает как слуга и инструмент [37].
Кришна Прем, великий искатель, говорит:
Невозможно выразить словами это дивное понимание. Все остается тем же, и, тем не менее, все изменилось. Время целиком проносится в Вечность; струящийся Поток сам является Вечным, которое, хоть и непрерывно движется, совершенно не движется [38].
Учение Упанишад отражается снова и снова эхом в наших устремленных сердцах: «Это движется, и все же, Это не движется. Это очень далеко и, все же, Это рядом и близко…» (Ouopaniuad 5).
Время заключает в себе Истину. Шри Кришна говорит Истину, Истину Вечную, о Себе. Здесь мы можем вспомнить важные слова Вирджинии Вульф: «Если вы не говорите правды о себе самом, вы не сможете сказать ее и о других людях». И наоборот, если вы знаете духовную истину о себе, вы должны знать истину и о других. Шри Кришна проявил Божественную Истину, которая была Им Самим.
Мы также можем радостно вторить Марку Аврелию: «Я не могу понять, как может человек желать что-либо, кроме Истины».
Сомневаться в духовном Учителе, прежде чем расцветет собственное просветление, не редкость в духовной истории мира. Даже некоторые самые дорогие ученики великих духовных Учителей имели сомнение. Но покинуть Учителя именно потому, что сомнение тревожит искателя, — действие сущей глупости. Оставайтесь, оставайтесь до последнего. Губительные сомнения исчезнут без следа. Великолепие Бесконечности и Вечности расцветет в лоне времени. Ваше восходящее устремление завершит эту задачу.
Трепещущее сердце Арджуны восклицает: «Ты — первозданная Душа…» (11.38a). Он умоляет Кришну о прощении. Из-за своего прошлого невежества он не осознал Кришну в Его божественной природе. Его прошлое было полно неправильных поступков, невежества и небрежности. С трепещущим сердцем он просит Кришну о прощении за свои оплошности и проступки.
«Будь снисходителен ко мне, как отец к сыну, как друг к другу, как любящий к любимому» (11.44a). Шри Кришна, без сомнения, прощает Арджуну. Он принимает свою обычную, естественную и привычную форму.
Арджуна приходит к пониманию того, что именно божественная Милость и только божественная Милость наделила его Йогическим видением, чтобы увидеть Невидимое, всевышнюю Славу Господа, настоящее, прошлое и будущее.
Он также узнает от Господа, что «ни изучение Вед, ни жертвоприношение, ни покаяние, ни аскетизм, ни обретение знаний не могут снискать этого космического видения…» (11.53). Даже космические Боги жаждут проблеска этой Универсальной Формы, которую Он только что показал Арджуне из Своего безграничного Сострадания.
Вера, преданность, отречение. И вот! Кришна завоеван. Нет иного пути осознать Его, обладать Им.
Арджуна безмерно счастлив и чрезвычайно удачлив иметь редчайшее видение космической Формы. Возможно ли, что и после этого он обременен философскими и духовными вопросами? Причина в том, что его видение Космической Формы не предполагает, что он достиг Цели целей.
Видение в жизни Арджуны должно быть преобразовано в живую, постоянную
