Когда постижение развито глубоко, пространство и время больше ничего не значат. Наши отношения в значительной мере основаны на пространстве и времени. Когда постижение поглощает их, чувство одиночества и удаленности также уходят. Конфуций сказал о духе Лао-цзы: Постижение движется вперед и назад, вверх и вниз, внутрь и наружу. Поэтому одиночество может возникнуть только в критический момент приспособления личностного сознания ко вселенскому. Вселенское сознание не может быть одиноким, потому что оно является частью всего. Речь идет о причастности к жизни, которая полностью исключает возможность изоляции. Однако достичь такого постижения нелегко.
Я постоянно подчеркиваю необходимость постепенного и естественного развития постижения, потому что в противном случае у человека могут возникнуть серьезные проблемы. Если развитие было полностью правильным, преображение сознания будет настолько постепенным и закономерным, что все переходные процессы пройдут практически незаметно. Сознание будет расширяться, тогда как личностные качества будут увядать, что повлечет за собой постепенное уменьшение стресса и напряжения. Если же по какой-либо причине человек вынужден прилагать усилия, поток сознания нарушается ментальными и эмоциональными комплексами, и тогда такие проблемы, как одиночество, неизбежно дадут о себе знать.
Если это случится, ты должен замедлить свое продвижение вперед и разобраться с ошибками, которые ты допустил благодаря своему энтузиазму и духовным амбициям. Не занимайся расширением сознания в каком-либо одном направлении до тех пор, пока твоего постижения не будет достаточно, чтобы обеспечить постоянство и нормальность твоей жизни. Не исправлять подобным образом свои ошибки означает навлекать на себя ничтожество и постоянные неудачи. Одиночество может толкнуть тебя на нежелательные привязанности или показаться тебе духовной добродетелью. В последнем случае ты можешь стать отшельником, затворником или фанатиком, который верит, что разочарование необходимо для развития. Подобные заблуждения делают сознание менее приспособленным к нормальному постижению и обычно приводит к психологическому застою.
Все вышесказанное наводит на мысль о том, насколько чутким должно быть отношение ко всему, что касается духовного роста. Когда мы понимаем, что большинство последователей мистицизма не осознают необходимости подобной коррекции поведения, нетрудно понять, почему большинство из них оказываются непрактичными и нетерпимыми. Это не ошибка самого мистицизма, а неспособность ученика относится к изучаемому предмету с надлежащей прилежностью и осмотрительностью. Каждый должен своим пониманием защитить себя от того, что критически настроенные люди правильно назвали болезненным мистицизмом.
К несчастью, мир склонен рассматривать в качестве добродетелей черты характера, которые нельзя причислить к самым достойным. Индусский святой может сидеть на гвоздях. При этом в глазах народа он приобретает авторитет, потому что может по имя веры выносить физические страдания. Мы должны уважать искренность его намерений, однако не можем похвалить его за глубинное понимание. То же самое верно в отношении христианских святых и религиозных лидеров. Тот, кто укорачивает свою жизнь и навлекает на себя ненужные страдания, демонстрирует свое религиозное рвение, однако такие устремления не могут считаться типичными для нормального духовного развития. Намерения человека могут быть правильными, однако ему явно недостает понимания, что такое подлинное духовное развитие.
Идеалам мистицизма намного лучше соответствует представление о развитии как о росте, как о прекрасном, спонтанном и счастливом раскрытии, которое напоминает распускание цветка. Духовное развитие имеет очень мало общего с жестокостью, которой подвергает свое тело беспощадный деспот. Поэтому не позволяй общепринятым стандартам духовности обманывать тебя. Не пытайся подражать жизням других, даже если эти люди пользуются высокой репутацией и являют собой идеал святости. Стремись к постижению, которое ассоциируется с красотой, нежностью, спокойствием и достоинством. Духовный прогресс не может быть достигнут слепой верой в догму, жестокостью или грубым подавлением естественных стремлений.
Это постижение будет для тебя созерцанием тайны просветления. Попробуй внутренне ощутить легкое пробуждение. Проснись на заре и, глядя на восходящее солнце, медитируй на пробуждении мира. Смотри, как тьма уступает место свету, который постепенно разливается по поверхности земли. Наблюдай за тем, как этот свет вливается в жизнь всех спящих чудес природы. Затем смотри, как солнце восходит и своими лучами простирается до глубин сознания живых существ, пока каждое из них не проснется и не вступит в новый день своей жизни.
Нет ни конфликтов, ни борьбы. Мир наполнен светом, и свет этот может быть принят — принят так же естественно, как пробуждается к жизни тот, кто засыпал и просыпался много раз.
Просветление — это восход солнца души. Свет духа пробуждает в ней все бесчисленные аспекты постижения. Империя усилий просыпается, и жизнь устремляется дальше в поиске покоя.
Выход на пределы объективного разума
Подобно тому, как буддистские упражнения приводят к нирване, или погружению во вселенское Я, а философия йоги учит единению со вселенскими началами посредством самадхи, даосское учение Китая имеет свой целью слияние сознания с Дао, первоистоком жизни.
С точки зрения китайцев существует два аспекта, или состояния, Дао — относительный и абсолютный. Каждое живое существо на каждом этапе своей эволюции в той или иной мере связано с тайной Дао. Эта связь является относительной согласованностью; это всего лишь подобие единения Дао. В противовес этому, постоянным течением процесса согласованности является полное слияние с Дао. Все растущее свидетельствует о росте. Любой рост является проявлением Дао.
Поскольку абсолютное Дао неопределимо, ононе может быть постигнуто интеллектом. Его нельзя окинутьумом. Оно может быть описано только иносказательно как конечнаяцель, но оно не может быть точно определено. Дао есть. Этот фактявляется высшей реальностью, которую может очертить разум. То, что Дао представляет собой, может быть пережито только в ходе практики мистических упражнений, направленных на постижение и просветление.
Покидая Китай верхом на буйволе, Лао-цзы на короткое время остановился у стража северных ворот Великой Стены. Именно в это время он написал свое единственное литературное произведение Дао-де-дзин. Этот короткий трактат содержит только пять тысяч иероглифов, но он служит основой для всей даосской метафизики. Он представляет собой попытку изложить на рациональном языке все, что известно человеческому разуму о тайне Дао. Передав это писание стражу северных ворот, Лао-цзы направился в неизведанные районы пустыни Гоби, и после этого его больше не видел никто.
Он оставил после себя таинственный символ Дао как Закон, Путь, Средства и Цель — как одну всеобъемлющую идею о искателе и искомом, о цели и средствах ее достижения. Мы живем в Дао; мы желаем Дао; мы пытаемся понять Дао; и в конце всех исканий мы становимся Дао.
Очевидно, что такие возвышенные мистические рассуждения не могут быть поняты разумом, который привык созерцать формальные и осязаемые предметы. У нас недостает способности видеть абстрактное. Ведь для того, чтобы понять, мы должны описать форму и размер. Формализовать или ограничить Дао с философской точки зрения невозможно. Поэтому оно остается как таинственно сгущающиеся облака, как силы и принципы постигнутые и в то же время непостигнутые. Его близость, с философской точки зрения, является необходимостью, однако по своей природу оно непознаваемо.
И Будда, и Сократ отказывались определять Абсолютное Бытие.
Каждый из них приводил одну и ту же причину. Во-первых, это невозможно. Во-вторых, даже если бы это было возможно, подобное определение было бы бесполезно для эволюции человеческого сознания. Разум, имеющий дело с абстракциями, которые недоступны его пониманию, неизбежно совершит ошибку. Он обязательно облечет Реальность в свои ограничения и исказит ее смысл своим несовершенством. После этого разум будет поклоняться этим иллюзиям и совершать дальнейшие ошибки. То, что интеллект не может понять, он понимает неправильно. Религиозные заблуждения имеют особенно плачевные, даже трагические, последствия. Они окажут воздействие на все проявления жизни, нанесут удар по целостности и помешают естественному росту на различных уровнях существования.
(((Рисунок стр. 206)))
