Когдато ум сам был необусловленным сознанием. Обусловленное сознание — это все еще сознание. Ум и сознание одного и того же цвета. Поэтому как устранить эту обусловленность? Где бы вы ни находились, там будет существовать некоторая обусловленность. На какую бы глубину вы ни опускались, там все еще будет присутствовать некоторая обусловленность. Какая обусловленность? Вы должны идти дальше за ее пределы. Вы проникнете на многие тонкие уровни. За пределами физического, витального, тонкого и так далее.
* * *
Как мне найти интуицию?
Для того чтобы найти интуицию, нырните вглубь себя самого. Нырните сейчас. Затем разрешите интуиции работать вместо ума. Уму необходимо обучение и нужен воспитатель. Таким образом, когда вы направляете свой ум по направлению к его источнику и не думаете, интуиция (называемая праджней) появляется и работает намного лучше, чем мышление. Она берет под опеку ваш ум, интеллект, чувства, объекты и повседневную рутину.
Сначала вы должны вернуться. Направьте свой ум к источнику и не думайте. Таково предписание для мудрости, для интуиции.
«Я сделаю это». «Я хочу это сделать». «Я это решил». Это называется ментальной гимнастикой, и она ведет к страданию. Попробуйте оба пути. Сперва попробуйте «Я сделаю». Затем разрешите Высшей Силе — отвечающей за все проявления, дающей свет Солнцу, сообщающей силу земле, чтобы на ней росла пища — разрешите этой силе присматривать за вами.
«Я способен это сделать» — такое высказывание является невежеством и гордостью. Если вы не вернетесь назад к своей Высшей Матери, которая послала вас сюда с различными целями, вы собьетесь с пути. Вам ничего не грозит. У вас еще есть время. Вы еще можете это сделать.
Ваше безусловное желание вернуться домой это единственное требование, которое должно быть выполнено. Со временем ваш дом откроется вам в полной мере.
Дети строят на берегу замки из песка. Они заигрались и не хотят возвращаться домой. Но их родители говорят: «Уже вечер. Идемте домой».
Родители напоминают им, и дети рушат ногами свои песочные замки. Они получают одинаковое удовольствие оттого, что рушат их, и оттого, что их строят. Без всякого чувства утраты или страдания они возвращаются назад в свой дом.
Близится ночь. Вы не можете оставаться в своем доме из песка. Ночью будет высокий прилив. Вам нельзя оставаться. Высокий прилив смоет все ваши планы и все ваши дома.
Поэтому, пока не начался высокий прилив, вам лучше вернуться в безопасное место.
Каждый хочет быть свободным. Что это за препятствие, которое находится между свободой и вами? Страстное желание. Вы желаете или ожидаете чеголибо, что является тленным. Вы преданы этому страстному желанию. Таким образом, вы преданы этому проявлению и всему, что с ним связано; страстно желая то, что не является постоянным, вы приходите к страданию, старению и смерти.
Каждый вовлечен в эту жажду чувственных удовольствий, и это не принесло мира никому. Ни один человек — от царя до среднего класса и до рабочих — не является счастливым. Все они в погоне за тем, что появляется и исчезает.
Страстное желание обладать тем, что не является реальным, уводит вас от вечной реальности. Боги имеют все, и все же они не обладают счастьем.
Внутри вас всегда есть свет, но вы не поворачиваетесь в его сторону. Вместо этого вы видите этот свет сверкающим на внешних объектах. Вы гонитесь за этими объектами в поисках этого света. Но вы видите только отражение света, который находится внутри. Вы бегаете, желая получать удовольствие от объектов, которые ловят отражение вашего внутреннего света.
Вы охотитесь вовне. Это называется желанием.
Когда вы решаете: «Довольно! Я должен быть свободным», — то тогда ум прекращает выходить наружу и цепляться за объекты в поисках счастья. Ум становится неумом. Ум только тогда является умом, когда он осуществляет свои желания. Когда вы желаете чегото, когда вы жаждете чегото, когда вы ожидаете чегото, тогда то, что берет на себя эту функцию, и называется умом.
Прекратите это, и ум успокоится. Когда ум спокоен, вы не можете называть его умом. Поэтому перегородите поток реки, вытекающий наружу. Тогда энергия не будет тратиться. Когда есть запруда, то река останавливается. Тогда она умолкает. В этой тишине эта река не будет рекой. Теперь вы не можете называть ее рекой. Теперь она резервуар.
Этот резервуар, чья поверхность совершенно гладкая, тождествен вашему собственному свету. Этот свет находится внутри вашего ума.
Теперь ум является неумом. Нет ума, нет жажды, нет ожиданий, нет желаний, нет представлений и нет идей.
Это хорошо — остановиться. Тогда вы увидите, что нашли драгоценный камень, который искали. А найдя его, вы будете счастливы. Вы будете удовлетворены. Вы не будете ждать ничего больше, потому что это читдарман, исполнение всех желаний. Читдарман означает, что стоит вам только подумать, как это уже случается. Читдарман, драгоценный камень, который сияет своим собственным светом.
* * *
Как сохранить это?
Это драгоценный камень. Обладая им, вы имеете все. Как можете вы его потерять? Только если будете бояться, что можете его потерять, и затем захотите его сохранить.
Вы не потеряете его. Найдя драгоценный камень, который спрятан внутри вас, который горит внутри вас, как можете вы его потерять?
Он сияет своим собственным светом. Поскольку ваше внимание находится в какомто другом месте, он отражается на объектах, и это отражение притягивает вас к этим объектам. Такое притяжение не является мудростью.
Вместо этого найдите, откуда исходят эта красота, это сияние, этот свет и это отражение. Почему бы не пройти туда? Вы повернете свое лицо от объекта, который был отраженным и спроецированным. Вы пойдете к другой стороне, откуда исходит этот свет. Вы увидите, что это сияние было там всегда и что оно ваше. Это вы сами. Как вы можете его потерять?
Слейтесь с этим светом, и вы — свет. Вы — драгоценный камень. Как можете вы потерять свое собственное Истинное Я?
Все — царства, миры, взаимоотношения — может быть потеряно и будет потеряно. Даже ваше собственное тело вы однажды потеряете. Если вы не можете рассчитывать даже на ваше собственное тело или ум, то на что вы можете рассчитывать?
Поэтому, найдя для себя немного времени, взвешенно и мудро поразмыслите над этим. «Приносят ли мне те вещи, которыми я пока что владею, спокойствие ума?» Все, принадлежащее вам, все ваши взаимоотношения. Не думаю, чтобы ктонибудь мог ответить: «Да».
Каждый упускает минуту за минутой. Каждую минуту миллионы человек умирают и миллионы рождаются. Каждую минуту это продолжается. Сегодня мы здесь, а завтра нас может здесь не быть. Это дыхание может отлететь в любую минуту.
Таким образом, подлинной мудростью является желание найти этот драгоценный камень и объявить: «Сегодня я завоюю его, я не стану откладывать!» После этого вы увидите, что вам и не нужно его искать. Он имеет свой собственный свет. Вам не нужно брать вашу лампу. Он сияет своим собственный светом. Вам нужно только повернуться к нему лицом.
Этот свет здесь, но ваши глаза не чисты. Вы не можете видеть его здесь, на дне реки. Вы не можете его видеть, потому что в ваших глазах пыль. Что это за пыль? Желание.
Устраните эту пыль, это желание, это ожидание. Если вы уберете эту пыль желания и ожидания, то что вы увидите?
Пустоту.
Пустоту! (Смех.) Если есть пыль, то есть проявление, сожаление и страдание, которому нет конца. Устраните эту пыль прямо сейчас и прозрейте на пять минут.
Примите решение: «Из всего жизненного цикла я выделяю пять минут на то, чтобы устранить пыль из моих глаз». И затем смотрите! Вы увидите лицом к лицу свое собственное лицо! Сварупам . Это называется даршан. Ваше собственное Сварупам.
Никто не видит. Каждый воспринимает лица других. А не свое собственное. Если у вас в глазах пыль, вы будете видеть одни различия. Нет пыли — и нет различий. Все — ваше собственное Истинное Я, ваши собственные отражения. Нет другого. Нет чужого.
Это называется устранить пыль. Сначала: «Я это, а он то». Это пыль. Когда пыль устранена, то нет ни ты, ни я, ни она. Избавьтесь от стремления, от ожидания и от желания. Вы ничего не потеряете.
Идите прямо и увидьте свое собственное Истинное Я. Увидьте свободу, сознание. Потом будет ясно, чего у вас нет. Оставьте все практики. Потом вам станет ясно, что нужно делать. Прямо сейчас идите и увидьте свое собственное Истинное Я.
Потом, если у вас возникнет потребность в какойлибо практике, то делайте ее. Если же до того как вы увидели, вы попались в ловушку любой из практик, то вы не увидите Истинное Я. Вместо этого вы будете стоять на месте и будете настолько привязаны к тому, чем вы занимаетесь, что скажете: «В этом все», — и вы забудете о том, что нужно искать дальше, идти дальше к вашему собственному Истинному Я.
