Ознакомительная версия.
Дзен не учит вас практиковать брахмачарью, целибат, – нет. Он просто говорит: «Не связывайте себя с формой секса». Именно здесь кое-что возможно сделать. Как только вы связываете себя с формой секса, вы попадаете в порочный круг. Вы сделали неправильный первый шаг, и теперь вы не сможете прийти домой. Первый шаг нужно сделать в верном направлении, и тогда не придется идти к святому и принимать обет безбрачия. Такая брахмачарья опасна, это просто подавление. Вы будете страдать все больше и больше, а секс будет только набирать свою силу. Он будет еще больше привлекать, притягивать вас. Вы начнете жить очень извращенной сексуальной жизнью. Снаружи – брахмачарья, глубоко внутри – смятение.
Дзен говорит: не беспокойтесь о брахмачарье, просто не отождествляйте себя с формой секса. Когда появляется сексуальное желание, наблюдайте. Не осуждайте его, потому что если вы осуждаете, вы не можете наблюдать – вы становитесь участником. И тогда вы не можете быть безучастным, вы уже предубеждены. Не осуждайте, не судите. Просто оставайтесь бдительными без всяких суждений, потому что все суждения – это утонченные формы отождествления. Если вы говорите, что это плохо, вы уже связались с этим, вы уже против этого. Оно уже овладело вами, оно уже в вас вошло. Если вы говорите, что это хорошо, конечно, вы также отождествляетесь с этим.
Не говорите, что это плохо или хорошо, – не говорите ничего. Способны ли вы сохранять бдительность, когда возникает гнев, когда возникает секс, когда возникает жадность, не говоря при этом ни «да», ни «нет»? Способны ли вы противостоять искушению сказать «да» или «нет»? Способны ли вы просто быть осознанными, замечая, что это есть, но не осуждая? Если да, тогда у вас есть ключ. Это дзен-ключ, ключ мастера, он открывает любые замки.
Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.
Вода изумрудна, а горы – индиго; я наблюдаю то, что создается, и то, что разрушается.
Для человека дзен, в действительности, проблемы не существует – потому что он смотрит на вещи и принимает их естественность. Вода изумрудна – в чем проблема?.. Горы – индиго – в чем проблема? Цветок – это цветок, а колючка – это колючка. Вещи такие, какие они есть. В чем тут сложность?
Сложность возникает тогда, когда вы начинаете оценивать. Вы говорите: «Если бы вода не была изумрудной, было бы лучше». И возникает проблема. Вы говорите: «Если бы горы не были индиго, было бы лучше». И вы оказываетесь в затруднении.
Вода изумрудна, а горы – индиго, примите это как факт. Живите с этим фактом и не стройте вокруг него теорий. Просто продолжайте наблюдать свой ум. Он постоянно строит теории, он не позволяет вам ничего принять. Он говорит: «Так не должно быть, должно быть вот так». Он постоянно что-то воображает.
Наблюдайте… где здесь проблема?
Вещи такие, какие они есть. Если вы это принимаете, если вы понимаете это, тогда ничего больше не нужно делать. Тогда вы просто продолжаете наблюдать и наслаждаться. Пьеса прекрасна, пьеса невероятно прекрасна – но не привносите в нее себя. Вместе с вашей оценкой, суждением входит эго.
Ребенок непоседлив, он бегает туда-сюда. Так и должно быть – он ребенок. Но вы хотите, чтобы он сидел тихо, вы хотите, чтобы он вел себя как старик, – и возникает проблема. Вы не можете понять, что ребенок – это ребенок. Вы пытаетесь сделать из него то, чем он не является. И у вас будут трудности, и вы создадите трудности также и для ребенка. Просто примите это!
Собаки лают, а вы медитируете… Не говорите, что они вам мешают. Они не имеют к вам никакого отношения, они даже не знают, что вы медитируете. Они собаки, лаять – это их медитация. Вы наслаждаетесь своей медитацией, так дайте им наслаждаться своей!
Как только вы принимаете – проблема тут же исчезает. Но глубоко внутри вы продолжаете оценивать: «Было бы хорошо, если бы эти собаки замолчали!» Но почему они должны молчать? Они собаки, – когда они лают, они получают огромное удовольствие. Просто примите это как факт, и вы увидите, что чем больше вы принимаете, тем меньше их лай вас отвлекает. И вдруг вы заметите: собаки лают, а вы продолжаете медитировать, и никакого конфликта нет. Весь конфликт возникает из ума, из вашего отношения.
Десятая сутра называется «В миру». Девятая – «Достижение источника». Но когда вы достигаете источника, круг должен замкнуться.
Я прочел небольшой анекдот…
«Кто создал Бога?» – спросил восьмилетний ребенок.
«Бог не имеет ни начала, ни конца», – ответила учительница.
«Но все имеет начало и конец», – настаивал мальчик.
Другой восьмилетний мальчик попытался помочь.
«А где же начало и конец у круга?» – спросил он.
«Теперь ясно», – ответил первый мальчик.
Если жизнь действительно завершена, круг должен замкнуться. Он должен стать завершенным. Именно этого не хватало, пока не появился Какуан. Даосские рисунки заканчиваются на восьмом, но Какуан чувствовал – и он правильно чувствовал – что круг не был завершен, чего-то не хватало…
Человек начинается в миру, и закончиться он должен тоже в миру. Только тогда круг завершен, а человек совершенен.
В дзен есть высказывание: «Перед тем как я встал на путь, реки были реками, а горы – горами. Но чем дальше я шел по пути, тем больше запутывался. Реки больше не выглядели как реки, а горы больше не выглядели как горы. Все перевернулось вверх дном, встало с ног на голову. Царил хаос. А когда я достиг конца и мой путь завершился, реки снова стали реками, а горы снова стали горами».
Так и должно быть. Вы начинаете в миру. Мир – это данность. Где бы вы ни начали, вы начинаете в миру. Теперь ясно одно: если круг завершен, путешествие окончено, и вы реализованы, вы должны закончить в миру. Но в середине пути все будет вверх тормашками.
Сидха – тот, кто достиг, – возвращается обратно в мир как обычный человек. Вы можете даже не осознавать, что где-то неподалеку живет сидха, что он ваш сосед. Он может оказаться одним из ваших знакомых, а вы даже не будете этого знать. Его круг может быть настолько завершен, что он ничем не будет отличаться от обычного человека, потому что попытка казаться экстраординарным – это все еще игры эго. Поэтому будьте внимательны! Возможно, на рынке мимо вас ходит множество сидх. Будьте бдительными – возможно, рядом с вами сидит будда, полностью прошедший весь круг.
На Востоке мы склоняемся друг перед другом в знак глубокого воспоминания о боге. На Западе вы просто говорите друг другу «Привет!», «Доброе утро» или «Добрый вечер». На Востоке мы так не говорим, мы говорим: «Джай Рам!» – бог велик. Мы признаем бога в другом человеке. Мы приветствуем бога в другом. Кто знает… возможно, он уже завершил свой круг.
В этом глубоком признании нет намека ни на утро, ни на вечер, ни на день, ни на ночь – это все неважно. «Спокойно ночи!» – это просто формальность, «доброе утро» – тоже формальность. Но когда кто-то говорит «Джай Рам» – «Я кланяюсь богу в тебе», это не формальность. В этом выражении заключен чрезвычайный смысл, и он состоит в следующем: «Как знать? Я не очень осознан, может быть, ты Рам, может быть, ты сам бог. Позволь мне тебе поклониться!»
Когда будда полностью проходит весь круг, он возвращается в мир. Это именно то место, где каждый начинает, и каждый должен закончить.
Это десятая сутра:
Босиком и с оголенной грудью я смешался с людьми мира.
Мои одежды изорваны и пыльны, но я как никогда счастлив.
Я больше не пытаюсь продлить свою жизнь.
Теперь передо мной все деревья оживают.
Босиком и с оголенной грудью… обычная картина – просто как нищий.
Босиком и с оголенной грудью я смешался с людьми мира.
Это соединение с мирскими людьми – великое признание, понимание того, что каждый божествен. Поэтому нет необходимости уходить в Гималаи, нет необходимости прятаться в уединенном монастыре и держать себя в изоляции. Смешаться с людьми – значит смешаться с миллионами форм бога.
Босиком и с оголенной грудью я смешался с людьми мира.
Теперь больше нет границы между миром и нирваной. «Этот мир», «тот мир» – разделение исчезло. «Мирское» и «священное» – подобного разделения больше нет. Теперь все является мирским или священным, потому что все стало единым. Называете вы это миром или нирваной, не важно. Мир и есть мокша, мир и есть нирвана.
Подобные высказывания дзен-мастеров сильно задевают представителей других религий. Мастера дзен говорят: «Этот мир и есть нирвана, просветление, наивысшее, окончательное, и никакого другого мира не существует». Это беспокоит и создает проблемы для других религиозных людей, потому что они не могут допустить, что мирское может быть священным, что обычное может быть экстраординарным, что камни на пути могут быть бриллиантами. Но это именно так, и откровения дзен верны.
Ознакомительная версия.
