Ознакомительная версия.
281 Вот еще один пример. Для гипотезы Нельсона основополагающим является принцип, что сознание – продукт деятельности мозга. Однако он снова не рассматривает доказательства противного. Хотя он ссылается на исследования нейрохирурга Уайлдера Пенфилда, сознает ли Нельсон, что после многолетних исследований мозга Пенфилд пришел к выводу, что сознание независимо от мозга? Вот что пишет Пенфилд: «После того как я много лет стремился разъяснить сознание на основании только мозговой деятельности, я пришел к выводу, что все проще (и гораздо логичнее), если принять гипотезу, что наша сущность состоит из двух основополагающих элементов» (W. Penfield. The Mystery of the Mind. Princeton NJ: Princeton University Press, 1975. P. 80. См. также с. 39, 47, 48, 85).
282 The Spiritual Doorway in the Brain. P. 124.
283 Syncope and near-death experience (1994) // The Lancet. 344(8925). P. 829. Взято с сайта http://search. proquest.com/docview/199043829?accountid=11824; Lempert T., Bauer M. and Schmidt D. (1994). Syncope: A video-metric analysis of 56 episodes of transient cerebral hypoxia // Annals of Neurology, 36:233–237.
284 Например, в изучении отчетов о полетах в туннеле и «видениях» летчиков-истребителей во время перегрузок действительные описания часто сильно отличаются от кратких изложений, с помощью которых оппоненты пытаются доказать их сходство (cм.: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 172–176).
285 The Spiritual Doorway in the Brain. P. 132. На самом деле Нельсон заявляет, что характерные черты ОСП «являются сочетанными и свидетельствуют о том, что во время данных ощущений задействованы обширные участки мозга» (p. 117). Но разве такие яркие вспышки, если они в самом деле являются продуктом мозговой деятельности, не отразились бы на ЭЭГ?
286 Ibid. P. 146.
287 Ibid. P. 144–146.
288 Ibid. P. 148.
289 Ibid. P. 148.
290 Ibid. P. 211, 212.
291 В примечании Нельсон так пишет о своем скептицизме по отношению к паранормальным явлениям: «Однако необычайные утверждения требуют необычайных доказательств» (p. 116). «Когда речь заходит о вере в паранормальные явления, я начинаю с критерия, предложенного Дэвидом Юмом о чудесах, которые опровергают законы природы: я поверю в паранормальное, только если неверие в них означает веру во что-то еще более чудесное» (p. 267).
С одной стороны, подобный подход кажется здравым в том смысле, что когда кто-то восклицает: «Случилось чудо!» – нам следует вначале поискать возможные естественно-научные объяснения. Пациентка утверждает, что молитва чудесным образом исцелила ее от рака, переведя болезнь в стадию ремиссии. Но у какого процента людей с таким типом рака наступает ремиссия? Если у 5 процентов, то нельзя ли объяснить ее ремиссию тем, что она входит в эти 5 процентов? Кажется, что некоторые воспринимают этот принцип слишком широко, не принимая никаких «необычайных доказательств». Например, Юм считает, что доказать воскресение Иисуса невозможно в силу его божественной природы. В конце концов, возможно, когда-нибудь наука предложит веское научное объяснение, как произошло со множеством других явлений, считавшихся ранее чудесами. Кроме того, какой закон логики говорит, что, если кто-то воскресает, он, следовательно, имеет божественную природу? Может быть, воскресение просто доказывает, что Иисус был великим волшебником?
Если применять подход Юма, становится очевидно, что невозможно подобрать достаточных доказательств для паранормального явления. Для него доказательство нормального действия законов природы настолько всепоглощающе, что невозможно найти достаточное доказательство того, что эти законы нарушаются.
Но мне кажется, что доказательства, полученные из ОСП, в самом деле необычайны до такой степени, что материалистические объяснения становятся даже более «чудесными», чем сверхъестественные. Конечно, возможно, в будущем наука докажет, почему во время ОСП люди, рожденные незрячими, видят, почему люди просыпаются в тот миг, когда умер их дальний родственник, и чувствуют его присутствие или провожают кого-то в другое измерение. Но для меня, в свете всех недавно полученных научных доказательств, вера в материалистические объяснения требует больше слепой веры, чем вера в то, что в нашей жизни есть больше, чем способны объяснить существующие законы природы. По-моему, убежденные материалисты даже не замечают необычайной природы доказательств паранормальных явлений.
Почему? Потому что на них давят их убеждения и все доказательства они рассматривают сквозь свои материалистически окрашенные очки.
292 Eben Alexander. Proof of Heaven. New York: Simon & Schuster, 2012. Подробнее о теории Нельсона см. обзор книги Нельсона: Rudolf H. Smit & Titus Rivas. Book Review. The Spiritual Doorway in the Brain: A Neurologist’s Search for the God Experience, by Kevin Nelson // The Journal of Near-Death Studies. Vol. 30. № 2 (зима 2011). Следующая статья содержит критический обзор двух опубликованных статей Нельсона по теме, которую он развил в своей книге: Does the Arousal System Contribute to Near-Death and Out-of-Body Experiences? A Summary and Response, by Jeffrey Long and Janice Miner Holden // Journal of Near-Death Studies, 25(3) (весна 2007).
293 Raymond Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 60, 61.
294 Ibid. P. 94, 95.
295 Блэкмор замечает, что «видения о будущем мира» встречаются относительно редко (см.: Dying to Live. Buffalo, NY: Prometheus Books, 1993. P. 30).
296 http://www.skeptiko.com/112-gary-habermas-skeptical-of-near-death-experience-spirituality.
297 В этом отношении один пациент Сартори сообщил о любопытном событии. Существо «по ту сторону» велело ему предупредить родственницу, чтобы она не верила всему, что ей говорит медиум, потому что часть из этого – ложь. Как ни странно, пациент даже не знал, что его родственница посещает медиума (см.: Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patient. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 178–180).
298 Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 56–58.
299 Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 139–141.
300 Ibid. P. 140.
301 The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 244.
302 Ibid. P. 252, 253; J.M. Holden, B. Greyson, D. James, editors. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC., 2009. P. 319, 320.
303 The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 304.
304 P.M.H. Atwater. Children of the New Millennium. New York: Three Rivers Press, 1999.
305 R.J. Bonenfant. A child’s encounter with the devil: An unusual near-death experience with both blissful and frightening elements // Journal of Near-Death Studies 20:87—100 (2001).
306 R.J. Brumblay. Hyperdimensional perspectives in out– of-body and near-death experiences // Journal of Near-Death Studies, 21:201–221 (2003).
307 K. Clark. Clinical interventions with near-death experiencers // B. Greyson and C.P. Flynn (Eds.). The Near-Death Experience: Problems, Prospects, Perspectives. Springfield, IL: Charles C. Thomas, 1984. P. 242–255.
308 F.P. Cobbe. The Peak in Darien. London: Williams & Norgate, 1882.
309 E.K. Cook, B. Greyson, and I. Stevenson. Do any near-death experiences provide evidence for survival of human personality after death? Relevant features and illustrative case reports // Journal of Scientific Exploration 12:377–406 (1998).
310 R. Crookall. Case-Book of Astral Projection. Secaucus, NJ: University Books, 1972.
311 G.F. Ellwood. The Uttermost Deep: The Challenge of Near-Death Experiences. New York: Lantern Books, 2001.
312 P. Fenwick and E. Fenwick. The Truth in the Light: An Investigation of over 300 Near-Death Experiences. London: Headline, 1995.
313 C. Green. Out-of-Body Experiences. Oxford, England: Institute of Psychophysical Research, 1968.
314 M. Grey. Return from Death. New York: Arkana, 1985.
315 J.C. Hampe. To Die is Gain: The Experience of One’s Own Death / Trans. M. Kohl. Atlanta: John Knox Press, 1979.
316 J.H. Hyslop. Visions of the dying: Class 1 // Journal of the American Society for Psychical Research 12 (10):585–626 (1918).
317 C.G. Jung. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle / Trans. R.F.C. Hull // H. Read, M. Fordham, G. Adler, and W. McGuire (Eds.). The Collected Works of C.G. Jung. 2nd ed. Vol. 8. The Structure and Dynamics of the Psyche. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969, orig. pub. 1952. P. 417–531.
318 E.W. Kelly, B. Greyson, and I. Stevenson. Can Experi en ces Near Death Furnish Evidence of Life after Death? // Omega 40 (4): 513–519 (1999–2000).
319 E. Kübler-Ross. On Children and Death. New York: Simon & Schuster, 1983.
320 M. Lawrence. In a World of Their Own: Experiencing Unconsciousness. Westport, CT: Praeger, 1997.
321 J.H. Lindley, S. Bryan, and B. Conley. Near-Death Experience in a Pacific Northwest American Population: The Evergreen Study // Anabiosis: The Journal for Near-Death Studies 1:104–124 (1981).
322 L.K. Manley. Enchanting Journeys: Near-Death Experiences and the Emergency Nurse // Journal of Emergency Nursing 22 (4): 311–316 (1996).
323 R. Moody. Life After Life. Atlanta: Mockingbird Books, 1975.
324 R. Moody, and P. Perry. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988.
325 L.L. Morris, and K. Knafl. The nature and meaning of the near-death experience for patients and critical care nurses // Journal of Near-Death Studies 21:139–167 (2003).
326 M.L. Morse. Near-death experiences and death-related visions in children: Implications for the clinician // Current Problems in Pediatrics 24:55–83 (1994).
327 M.L. Morse, and P. Perry. Closer to the Light: Learning from the Near-Death Experiences of Children. New York: Villard Books, 1990.
328 F.W.H. Myers. On indications of continued terrene knowledge on the part of the phantasms of the dead // Proceedings of the Society for Psychical Research 8:170–252 (1892).
Ознакомительная версия.
