Условия небесной жизни
Основная трудность в понимании условий небесной жизни происходит из нашей закоренелой привычки думать о личности, как о самом человеке. Если между двумя друзьями существует привязанность, мы должны помнить, что связь эта между душами, а не между телами — что они друзья на земле, потому что в совсем других телах они знали и любили друг друга на протяжении, возможно, тысяч лет. Этот факт сводит вместе их тела на физическом плане, но это не даёт им понимать друг друга больше, чем позволяют их физические способности. Более того, на каждом — три тяжёлых завесы в виде метального, астрального и физического тел, которые скрывают их истинные "я" друг от друга.
Когда один из них умирает, он переходит на астральный план, и там лицом к лицу встречается со своим другом во время сна последнего. Даже тогда он может видеть в своём друге намного большее, поскольку каждый из них в эти часы сна освобождён от самой тежёлой из этих трёх завес. Умерший всё ещё имеет дело лишь с личностью своего друга, и потому, если на последнего, в его дневной жизни, свалится какая-нибудь большая печаль, она неизбежно отразится и в его астральной жизни, и умерший сможет это воспринять. Ведь наши жизни сна и бодрствования в реальности составляют одну жизнь, и во время сна мы сознаём этот факт, и перед нами открывается связная память обоих. Потому вы увидите, что астральное тело живущего друга, с которым имеет дело друг умерший — это астральное тело личности, а потому оно вполне сознательно о том, что с этой личностью происходит.
Когда же достигается небесный мир, всё это меняется. Умерший действует тогда уже в своём ментальном теле — в том же, которое он использовал в прошедшей земной жизни, но он не встретит там ментального тела, которым его друг при жизни пользуется. Напротив, умерший сам, своей мыслью построит для своего друга совершенно отдельное ментальное тело, а одушевлять его будет само "я" этого друга, работая со своего собственного уровня, из каузального тела. Для друга это — дополнительная возможность деятельности на ментальном плане, во всех отношениях совершенно отдельная от личности его физической жизни.
Одному человеку невозможно одновременно одушевлять более чем одно физическое тело, но вполне можно одушевлять любое количество мыслеформ, которые могут сделать для него другие люди на ментальном плане в ходе своей небесной жизни. Я думаю, именно неправильное понимание этого факта привело некоторых к мысли, что несколько физических тел могут быть воплощениями одного человека.
Потому будет видно, что хотя всякая беда и печаль, которая может постигнуть личность живущего человека, понтятным образом повлияет на ментальное тело, она ни малейшим образом не подействует на другую его мыслеформу, используемую в качестве дополнительного ментального тела. Если в этом проявлении он вообще будет знать о подобных печалях и неприятностях, он будет относиться к ним с точки зрения каузального тела — то есть это не будет для него вообще печалью или неприятностью, а лишь уроком или выработкой какой-то кармы. И это вовсе не будет иллюзией, поскольку здесь-то он видит всё так, как оно на самом деле, то есть с точки зрения "я", находящегося на своём собственном плане. Это наш низший личностный взгляд является заблуждением, поскольку мы видим беды и печаль там, где на самом деле лишь шаги нашего пути восхождения.
На этом уровне наши друзья могут узнать друг друга куда лучше, потому что на индивидуальность каждого наброшена лишь одна завеса — ментального тела, но всё же она есть. Если умерший знал своего друга при жизни лишь с одной стороны, то лишь через эту сторону этот друг сможет выражаться для него в небесном мире. Он может выражать эту свою сторону намного полнее и удовлетворительнее, чем раньше, но он в значительной мере ограничен этой стороной. И всё же, это более полное выражение, чем то, что умерший был способен видеть на низших планах. Он вовсе не забывает, что есть такая вещь, как страдание, поскольку ясно помнит свою прошедшую жизнь, но теперь он понимает многие вещи, которые были ему неясны, когда он жил на физическом плане, а радость настоящего для него столь велика, что печаль кажется ему почти что сном.
Спрашивают, как же мы, ещё живущие на земле, можем общаться с нашими друзьями на небесах. Если под "нами" вы понимаете нашу личность, то она с ними не беседует. Это делает истинное "я", как уже было сказано, но за завесой личности мы об этом ничего не знаем.
Представьте, что умерла добрая католичка, сильно любившая свою дочь, и после того как мать достигла небесного мира, дочь приняла теософию. Мать будет продолжать представлять дочь ортодоксальной христианкой, и разве не будет это иллюзией? Да, она будет под ней находиться, ведь это пример одного из возможных ограничений, которые я ранее упоминал. Если мать сможет видеть лишь те мысли своей дочери, которые могут быть выражены через ортодоксальные идеи, то в новом откровении, полученном дочерью, естественно, будут моменты, которые мать будет мало способна усвоить. Однако в той мере, в какой "я" дочери приобрело от того, чему научилась её личность, со стороны дочери проявится склонность расширять и совершенствовать представления матери, но это всегда будет делаться согласно направлениям, привычным последней. Не будет ни чувства разницы мнений, ни уклонения от обсуждения религиозных тем.
Вы поймёте, что я говорю здесь о человеке обыкновенном; в случае же более продвинувшегося человека, который уже вполне сознателен в каузальном теле, он может сознательно направиться в мыслеформу, которую обеспечил ему друг в небесном мире, как в дополнительное ментальное тело, и работать в нём с определённым намерением. Так что если такой человек приобретёт дополнительные знания, он может прямо и намеренно передать их своему другу. Таким же способом с учениками, принявшими небесную жизнь, работают Учителя, в огромнейшей степени меняя их характер.
Состояние человека в небесной жизни зависит зависит от количества имеющейся в нём духовной силы. Их двух людей того же класса или типа более духовный естественным образом остаётся там на более долгое время, но следует учитывать, что сила эта может использоваться быстро или медленно согласно потребностям развития каждого человека. Те, кто особо посвятили себя работе для Великих, а через них — служению человечеству, скорее всего испытают опыт, в чём-то отличающийся от обычного. Очевидно, что наши Учителя уже много тысячелетий назад образовали команду служителей и помощников из числа предложивших себя для такой работы, и используют эту группу людей, как отряд пионеров, посылаемых повсюду, где требуется работа этого типа.
Читавшие в "Теософисте" о жизнях Алкиона[3] поймут, что герой этой примечательной истории — член этой команды, или, вероятно, лучше сказать, одной из этих команд. По этой-то причине можно обнаружить, что те же люди в последующих воплощениях снова и снова собираются вместе в самых разнообразных местах. Очевидно, что в группе из ста человек должны быть различия, и некоторые непременно производят больше духовной силы, чем другие, а карма может поместить их в разное окружение, и всё же один великий факт того, что они посвятили себя служению другим, пересиливает все эти препятствия, и они сводятся вместе, чтобы их можно было использовать, как единое целое.
Будьте уверены, что в этом нет никакой несправедливости, и что никто из них, по той или иной причине, не избежит и малой части заслуженной ими кармы. Действительно, предложившие себя для служения в ходе его нередко значительно страдают — иногда из-за необходимости быстрой очистки их прошлой кармы, чтобы они были свободны для высшей работы без всяких кармических препятствий, а в других случаях — потому что их работа жизнь за жизнью делала невозможным исполнение той кармы, которая иначе к ним бы пришла, и эти значительные накопления могут разом свалиться на них в виде какой-нибудь огромной катастрофы. Примеры действия обоих этих методов можно найти в жизнях Алкиона.
В случае огромного большинства человечества особого вмешательства извне нет, и небесная жизнь каждого идёт своим обычным темпом. Естественно, разница во времени исполнения подразумевает и разницу в интенсивности, которая демонстрируется в большем или меньшем сиянии ментального тела. Более развитый человек, особенно поставивший перед собой идею служения, обычно создаёт во время своей небесной жизни карму, и таким образом он может изменять её даже когда она в действии.
Верно, что Е. П. Блаватская в "Ключе к теософии" заявляет, что небесная жизнь для материалиста невозможна, поскольку на земле он не верил в какое-либо подобное состояние, но мне представляется вероятным, что она употребляла слово "материалист" в более узком смысле, чем оно используется обычно, поскольку в той же книге она заявляет, что для него никакая сознательная жизнь после смерти невозможна вовсе, в то время как среди тех, чья ночная работа проходит на астральном плане, общеизвестно, что там можно встретить многих из тех, кого мы обычно называем материалистами, и они вовсе не бессознательны.
