Теперь остановимся на этом, чтобы ответить на весьма деликатный вопрос, что следует называть существующим, и что несуществующим. Дело в том, что любая информация из запредельности – это только проекция чего-то несравненно большего и зачастую неизмеримого на нашу реальность. Однако, несмотря на то, что мы всегда должны предполагать наличие пластичной и полиморфной тонкой реальности – другого пути рационального постижения иных миров, кроме однозначного и ограниченного, в проекции на физический план просто не существует. Вселенная в своей многомерной ипостаси всегда будет для физикалистского ума кантовской «вещью в себе», постичь которую «до конца» возможно только собственным переходом к иным измерениям…
Известно, что точка зрения бесчисленного количества самых разных вселенных присутствовала в Ведах и в других древних религиях. Она как бы соединяла позднее появившуюся мысль Джордано Бруно о множестве обитаемых миров, подобных нашей планете, и традиционную мысль всех религий о наличии высшего разума в параллельной реальности. Впрочем, чисто религиозное благоговение перед величием Высших Сил впоследствии было утрачено, превратившись рациональную формулировку техники безопасности «при выходе на контакт».
Однако даже и сегодня, если для религиозных фундаменталистов общение с сущностями тонкого мира, выходящее за рамки канонов той или иной религиозной конфессии, не поощряется или запрещается, полагаясь кощунством или бесовщиной, то в глазах ортодоксов от академической науки подобные попытки контактов считаются бессмысленными ввиду непризнания ими какой-либо иной реальности кроме физической. Тем не менее табу на изучение и сверхфизическое постижение тонкоматериальных миров в настоящее время существует только номинально и не имеет такой действенной силы, каким оно было, допустим, во времена средневековья при свирепствовавшей в те годы инквизиции или каковым оно было в уже совсем недалекие времена «торжества идей коммунизма»…
* * *
Возвращаясь к идее астрального учителя, следует сказать, что, несмотря на сегодняшнее возрождение христианства в нашей стране, религия во всем мире значительно утратила свои позиции. В наши дни к ней обращаются чаще всего люди духовно слабые и больные, чувствующие приближение конца или перенесшие какие-либо потрясения или утраты. Все остальные относятся к вере в Бога в лучшем случае флегматично. Подлинных и безраздельно преданных идее Всевышнего людей очень мало. Люди ходят в церковь в основном в силу традиции, внушения, привычек, а также ради красивого ритуала (допустим, при венчании). Причиной того, почему религия не получила в нашей стране стопроцентного признания является не только культивируемое в советское время безбожие, но и технологический характер нашей цивилизации, в которой идеям Всевышнего трудно найти подходящее место.
Несмотря на это, в любой религиозной конфессии имеются очевидные плюсы, которые отметит даже человек с прагматическими взглядами. Сюда относится положительная воспитательная роль традиционных религий, а также их ни с чем несравнимое психотерапевтическое влияние на человека, находящегося в трудном положении…
Отдельно следует сказать несколько слов о сектантстве, которое, в большинстве случаев, неприемлемо не только для верующих из укоренившихся конфессий, но и для атеистов. Причиной этого является сомнительный по своей нравственной чистоте характер идей, пропагандируемых во многих сектах, представляющих своеобразные «мутации» от традиционного религиозного культа. Но, как известно, мутации в биологии являются жизнеспособными в крайне незначительных случаях, а все остальные недолговечны либо являются генетическими уродами. То же самое и в системе религиозного верования. Как известно мировые религии прошли многовековой и даже тысячелетний срок культивации. За это время отсеялось все вредное и наносное, – например, инквизиция и крестовые походы, а также другие виды религиозной нетерпимости, кстати говоря, все еще присутствующие в некоторых странах. Однако и к сектантству следует отнестись с глубоким вниманием и осторожностью. Ведь всем известно, что сам Иисус Христос для тогдашних жителей Ближнего Востока тоже оказывался сектантом…
* * *
С глубокой древности и до наших дней люди соприкасались с запредельностью, что происходило в периоды особых душевных состояний, ныне называемых измененным состоянием сознания или расширением сознания. Они могут быть получены от рождения, а также с помощью определенных упражнений, образа жизни, склада ума, а также при посредстве различного рода психотропных препаратов, сильнейших стрессов или клинической смерти. Впечатления от такого рода контактов, как сказано выше, были не только личным достоянием, но и передавались другим в форме мистического или религиозного опыта, что и легло в основу происхождения различного рода культов. При этом непосредственный религиозный или, точнее, мистический опыт – это исключительное эмоциональное переживание, которое в большинстве случаев только вторично получало свое рациональное оформление, а поэтому теряло многое при его передаче.
Сам же факт постоянного нахождения на грани двух миров и регулярное, зачастую бесконтрольное посещение запредельности, без сомнения, расшатывало психику визионера и нередко приводило к душевной болезни. При этом, чем более человек удалялся в сторону многомерной реальности, тем эти расхождения с физическим миром оказывались значительней, что могло создавать определенные коллизии и при контактах с простыми людьми. В качестве примера можно привести практику посещения гималайскими Махатмами больших скоплений людей, в результате чего адепты заболевали и были вынуждены длительно восстанавливать свое здоровье. Стихийное отшельничество некоторых личностей, решивших целиком посвятить себя служению Богу или занятию мистической практикой, обусловливается именно желанием отгородиться от эгоистического и болезненного влияния социальной среды…
Очевидно, что между физическим и тонким миром существует труднопреодолимый барьер, не позволяющий «населению» обоих миров свободно общаться или воздействовать друг на друга.
Этот барьер обусловлен разницей в строении, ценностях и качествах отмеченных миров. Тем не менее между ними имеется своего рода родство, свидетельствующее об их общем происхождении и определяемое такими понятиями как «посмертное существование», «духовность» или даже «реинкарнация» и «карма».
В этом случае абстрактно понимаемое духовное посвящение характеризует связь человека с теми или иными уровнями тонкого мира, причем в такого рода градацию включаются даже люди и не помышляющие о какой-либо духовности, либо отрицающие ее. Так, например, современный оккультный философ А. Подводный различает следующие семь вариантов духовности:
1) Атеист – разновидность личности, для которого связь с тонким миром отсутствует или не играет существенной роли.
2) Смиренный грешник – человек, имеющий комплекс несовершенства перед величием Высших Сил и не стремящийся избавиться от комплекса.
3) Верующий – человек, который хотя бы однажды испытал проблеск света, утвердивший с полной внутренней несомненностью бытие тонкого плана. Этот человек, ищущий своего пути, но пока не нашедший его.
4) Монах – человек, нашедший свой духовный путь, заключающий в безоговорочном и жестком служении тонкому плану.
5) Старец – человек с устойчивым каналом связи с тонким миром, обладающий способностью помогать в аналогичных поисках другим людям.
6) Святой – человек, имеющий канал связи с высшими этажами тонкой реальности и являющийся устойчивым проводником высших истин. Его духовная помощь доходит только до людей, желающих ее получить. Этот человек относится к категории великих посвященных.
7) Пророк – человек, через которого передается непосредственная воля тонкого плана, называемая ранее гласом Божьим.
Согласно представлениям оккультистов и теософов, система посвящений действует давно, и была введена, чтобы ускорить эволюцию человечества с целью его дальнейшего вхождения в тонкий план, являющийся идеалом духовного прогресса. Получение посвящения требует немалых усилий и патронажа духовного учителя. Собственно духовное посвящение нельзя понимать как чисто интеллектуальное достижение, практикуемое в высшей и средней школе. Повышение духовности – это длительный и зачастую противоречивый процесс, включающий наряду с успехами элементы регресса, где интеллекту, знаниям отводится только вспомогательная роль. Обучение высшим истинам нельзя добиться насильственно, зубрежкой или муштрой. Единственный механизм, который может включать элементы принуждения – это карма. Однако и она не должна интерпретироваться чисто механически…
