Ознакомительная версия.
Первый аспект – это функциональная персонификация. Вы соотносите случившееся со своей физической формой, говоря: «Я это почувствовал. Я это испытал». Это функциональное отождествление с происшедшим. Таким образом, происходящее персонифицируется как «мой» опыт.
Второй аспект персонификации – это притязание на авторство. Ложное чувство авторства персонифицирует действие как инициируемое им самим. Персонификация ложного чувства авторства и функциональная персонификация часто неразличимы. Они переплетаются таким образом, что трудно различить, где заканчивается одно и начинается другое.
Окончательное Понимание таково: все события – безличные действия. Все они – часть функционирования Тотальности. Каждая мысль, каждое действие, каждое чувство – часть функционирования Тотальности. Некоторые из них затем персонифицируются, и некоторые из персонифицированных затем присваиваются ложным чувством авторства.
В: Я пытаюсь понять, как может не быть «меня». Как Источник проявляет то, что кажется «мной», и что происходит, когда это мнимое «я» уходит?
Уэйн: Существует множество мнений на эту тему. Споры о том, существует или не существует «я», реинкарнация, самость, Бог, длятся многие столетия. Но здесь мы указываем за пределы этих относительных концепций. Относительные концепции иногда приносят пользу, мне они никак не мешают. Все они – потенциально важные указатели на вечную истину. Мне не важно, буддийский ли это указатель или индуистский, иудейский или христианский, мусульманский или даосский. Меня не интересуют философские расхождения, достаточно самого факта, что они существуют. Мне интересно смотреть за пределы философских точек зрения, на то, что лежит в их основе, что лежит в основе всего.
В: И что это? Уэйн: Все и Ничто.
В: Означает ли это двойственность? Уэйн: Внутри Всего и Ничего есть кажущаяся двойственность. Когда вы смотрите вокруг себя, кажется, что все двойственно. Везде есть видимость отношений субъект-объект. Есть точка восприятия и чего-то воспринимаемого – это двойственность. Затем вы можете взять эту двойственную очевидность и взглянуть из того, что обозримо, узнаваемо и воспринимаемо, на то, что лежит за пределами. Там есть нечто, но мы не знаем что. Это Живое Учение указывает назад, на эту Суть, на Источник, внутри которого существует двойственность.
В: Источник вне двойственности, или он определяется двойственностью?
Уэйн: Источник содержит двойственность. Двойственное существует, даже если мы говорим, что оно существует как иллюзия. Но что проявляется как двойственное? На это и указывает Живое Учение: то, что охватывает все проявленное. Что проявляется?
Основа Живого Учения – адвайта, то есть буквально «не два». Так на что указывает адвайта, что есть не два? Интересно, что это именно «не два», а не «единственность». Когда вы называете нечто единственностью, она предполагает наличие некой двойственности. Единственность имеет смысл только по отношению к двойственности. Но используя отрицательный подход и говоря, что это не два – заметьте, мы не говорим, что это одно, – мы поднимаем следующий вопрос: что это за недвойственность, из которой возникает двойственность?
Мы даем этой недвойственности имена: Бог, Источник, Единственность, Возлюбленный, Сознание, Ум. У Безымянного миллион имен. Но важно понять, что когда мы называем его, мы объективизируем его, делаем его чем-то. А на самом деле эти термины указывают на то, что не является чем-то, не является чем-то грандиозным и даже не является
всем. Но ум не может помыслить Все, которое не является чем-то.
В: Это можно хоть как-то вообразить? Уэйн: Нет, не в относительном смысле. Это не познаваемо умом, не познаваемо интеллектом, не познаваемо органами чувств. Чтобы знать что-то, нужно быть отдельным от этого. Чтобы воспринять что-то, нужно быть отдельным от этого. А вы не отделены от Этого.
В: …от «не-два». Это как погружение. Уэйн: Речь как раз об этом: волны бесконечно обрушиваются в небытие, оставляя все в точности как оно есть.
В: Пустота – это окончательная реализация?
Уэйн: Это зависит от того, что вы подразумеваете под «пустотой».
В: Вы бы согласились назвать это «свободой и пространством»? Уэйн: Я бы согласился назвать это, как вам захочется.
В: Когда я услышал «свобода и пространство», я подумал, что это неплохо звучит, это уже что-то. Но если пустота – это просто пустота, это звучит ужасно. Уэйн: Мне не хотелось бы, чтобы это звучало ужасно. Нет никаких причин для того, чтобы для вас это было чем-то ужасным. Поэтому, если слово «пустота» звучит для вас ужасно, не называйте это пустотой. Не думайте об этом как о пустоте, думайте об этом как о полноте – пространстве, свободе и любви! Но как бы вы об этом ни думали, это все равно не То!
В: Мне не нравится нигилизм, он кажется пустым, понимаете, о чем я? Он кажется чем-то неправильным. Поэтому мне хочется найти какой-то способ думать об этом без нигилизма, но я ничего не нахожу. Мне даже не хватает знаний, чтобы формулировать хорошие вопросы.
Уэйн: Вам не стоит беспокоиться о том, хорошие вопросы вы задаете или нет. Если возник какой-то вопрос, не стесняйтесь, задавайте его мне, ни секунды не размышляя о его качестве, [смех]
Живое Учение часто обвиняют в нигилизме, потому что оно утверждает, что нет ничего существенного. На первый взгляд это кажется нигилизмом, поскольку ничто нельзя определить как Сущность. Но при дальнейшем рассмотрении это «ничто» оборачивается
Всем… огромным потенциалом. Поэтому это буквально
ничто, не что-то, так как проявленное не представляет собой
нечто. Проявленная Вселенная – это аспект того, что само не есть что-то. Таким образом, раз Источник – ничто, буквально он – все, но не нечто.
В: Вы могли бы помочь моему уму охватить это?
Уэйн: Сделать это невероятно трудно, поскольку ум по своей природе не может вообразить «ничто». Он всегда превращает Ничто в нечто. Даже бесконечное ничто представляется как объект – громадное, непознаваемое, недоступное нечто, существующее внутри еще более обширного контекста. Но Живое Учение постоянно указывает за пределы объективности, на То, что существует, не будучи объектом, чем-то.
В абсолютном смысле вы бьетесь о стену, непроницаемую для ума. Ум может лишь бросаться на стену, пока не устанет или не сломается. По сути, это то, что мы и делаем здесь в Живом Учении: бьемся умом о стену, пока он не сдастся или не провалится в Присутствие.
В: Когда возникает дискуссия о том, что не может быть познано, – об Абсолюте, – мне начинает казаться, что указатели, используемые учителями, слегка смещены в сторону. Они всегда указывают скорее на что-то двойственное, чем на непознаваемый Абсолют.
Уэйн: Да, вы описали невыполнимую задачу Живого Учения. Как только мы произносим что-то об «Этом», мы уже объективируем «Это» как нечто. Сама структура не только языка, но и ума такова, что он объективизирует – только так он может функционировать. Такие термины, как «Бог», часто вызывают у людей сильные ассоциации, поэтому учителя иногда используют менее эмоциональные термины, такие как «Сознание», «Источник», «Жизненная Сила», «Абсолют» – поэтические возможности бесконечны. Тем не менее любой термин объективизирует «Это» как что-то. И нет иного способа обойти это, кроме как безмолвия. Рамана говорил, что высшее учение – это Безмолвие. Но, как вы заметили… он это СКАЗАЛ!
В: Когда я был у Рамеша, у меня случился день присутствия отсутствия.
Уэйн: Когда это происходит, это так приятно!
В: Я пытался зацепиться за это, потому что оно ускользало. Но я знаю, что это произошло. Кто-то из других учеников назвал это «вкусом». Уэйн: Рамеш иногда называет это «бесплатными пробниками».
В: Да, так что у меня был момент присутствия отсутствия. Происходит ли так, что в какой-то точке ты попадаешь в это непрерывное состояние и уже не выходишь из него?
Уэйн: Можно говорить об этом таким образом, но это сильно запутывает. Я скажу почему. Ваше переживание пребывания «в» этом всецело зависит от того, что оно ограничено с обеих сторон противоположным переживанием непребывания там. И эти границы непребывания там позволяют вам определить пребывание там: вы можете осознать пребывание в этом только через противоположность. Без этой противоположности нет никакого переживания пребывания там.
У вас было переживание присутствия отсутствия, но это не состояние мудреца. Это очень важно понять. Отсутствие – это состояние мудреца, но духовный опыт присутствия отсутствия доступен только ищущему. Это относительный, эмпирический вкус, который чувствует ищущий, и его нельзя путать с состоянием мудреца, которое есть отсутствие, а не присутствие.
Ознакомительная версия.
