прежде проверить
Эту связь между учителем и учеником.
Если сразу не удаётся выяснить, насколько учитель и ученик подходят друг другу, то следует потратить на это больше времени. В тексте «Ваджрное ожерелье» сказано:
Подобная проверка может длиться вплоть до двенадцати лет.
Такую взаимную проверку следует провести ещё до установления связи «учитель – ученик», которая возникает после получения посвящения и соответствующих учений. Но после того, как мы получили посвящение или учения, даже если наш учитель нарушил свои обеты, потерпев все четыре поражения согласно винае [22], то было бы ошибкой начать задаваться вопросом, стоит ли дальше сохранять ему преданность и относиться к нему с уважением. Как сказано в одном тексте:
Если не будешь считать своими учителями
Даже тех, от кого получил единственную строфу учения,
Сто раз переродишься собакой,
А затем жалким изгоем.
Глава 3
Как опираться на учителя
Что же нам нужно делать после того, как мы нашли мастера, обладающего всеми надлежащими качествами? Как нам следовать его наставлениям? Будда учил, что для того, чтобы вылечить «болезнь» тревожащих эмоций, нам необходимо положиться на своего учителя так же, как больной полагается на своего врача. Чтобы обрести защиту от страха перед трудностями, нам следует полагаться на учителя, подобно тому как обычные люди полагаются на своего царя [23]. Если мы хотим избежать опасной тропы рождения и смерти, нам следует положиться на него, как путешественники полагаются на проводника. Для того чтобы приносить пользу себе и другим, необходимо положиться на учителя, как купцы полагаются на капитана корабля. Чтобы перебраться через реку циклического существования, нам необходимо положиться на своего учителя, как пассажиры лодки полагаются на кормчего, который ею управляет. В «Высшей сутре цветочного стебля» сказано:
Удачливое дитя, воспринимай себя как тяжелобольного, учения – как лекарство от болезни, усердную практику – как исцеляющую процедуру, а духовного наставника – как искусного лекаря.
Удачливое дитя, воспринимай себя как подданного, учение – как дар бесстрашия, усердную практику – как средство устранения любого источника вреда, духовного наставника – как царя.
Удачливое дитя, воспринимай себя как путешественника, учение – как то, что защищает от страха, усердную практику – как средство освобождения от любой опасности, духовного наставника – как опытного проводника.
Удачливое дитя, воспринимай себя как купца, учение – как то, что оберегает твои товары, усердную практику – как средство получить прибыль, духовного наставника – как капитана корабля.
И далее:
Удачливое дитя, воспринимай себя по отношению к своему духовному наставнику как землю, которая никогда не устаёт от возложенной на неё ноши, как алмаз, который не меняется под воздействием внешних неблагоприятных факторов, как ученика, который никогда не игнорирует полученные наставления, как слугу, который подчиняется любым полученным приказам, как быка со сломанными рогами, который полностью утратил спесь.
Из всего многообразия методов следования учителю, описанных в учениях, мы рассмотрим восемь, объяснения которых можно найти в тексте «Пятьдесят строф почитания учителя»14: совершать подношения, воспринимать учителя как будду, следовать наставлениям учителя, правильно относиться к имуществу учителя и его ближнему окружению, вести себя подобающим образом в его присутствии, служить ему на уровне тела и речи, отказаться от гордыни, не выказывать независимости от учителя, совершать подношения.
Когда следуешь духовному учителю, очень важно совершать подношения, предлагая ему то, с чем нам сложнее всего расстаться, – детей, супругов, имущество и даже тело:
Если, служа мастеру,
С которым установил священную связь, приняв обеты,
Ты должен поднести ему всё, что поднести немыслимо, —
Своего ребёнка, супругу и даже жизнь,
То что уж говорить о материальных ценностях?
Три раза в день с глубокой преданностью,
Сложив руки, подноси мандалу из цветов и
Выражай почтение, касаясь макушкой его ног, —
Так воздают почести мастеру, у которого проходят обучение.
Трижды в день подноси мандалу, состоящую из цветов, если таковая у тебя имеется. Если же нет, то визуализируй внешнюю, внутреннюю и тайную мандалы со всеми составляющими и подноси учителю их. Закончив, соверши три простирания. В «Тантре украшения ваджрной сердечной сущности» сказано:
Мудрым ваджрным ученикам,
Ищущим совершенного счастья,
Следует совершать подношения ума, наполненного преданностью и уважением.
Тот, кто не смог поднести то, что собирался,
Обречён на худшее —
Родиться в адах или среди голодных духов.
Другими словами, если мы не совершаем подношения, радующие учителя, или решаем, что совершим подношения, но потом отказываемся от этого замысла, то, без сомнения, переродимся голодным духом или мучеником ада. Поэтому ученикам необходимо совершать подношения своим учителям, а учителям, в свою очередь, надлежит принимать эти подношения, чтобы помочь ученикам избавиться от привязанности. Как сказано в «Тантре совершенного единства»:
Когда ученик подносит учителю
Что-либо для себя ценное,
Не ожидая ничего взамен,
Учитель из сострадания принимает это,
Обращая это на пользу ученику, —
Помогает тому избавиться от привязанности.
Если мы делаем своему учителю подобные подношения, то этим осуществляем два накопления [24] наилучшим образом – так, как если бы непрерывно совершали подношения всем буддам:
Поскольку наши учителя ничем не отличаются от будд,
А сами мы стремимся обрести то, что неиссякаемо [25],
Даже обычные подношения
Становятся особыми.
Поэтому делай подношения своим учителям,
Ведь даяние учителям – это то же самое, что даяние всем буддам.
Даянием своим учителям мы накапливаем заслуги,
А накапливая заслуги, мы обретаем наивысшее достижение.
В «Тантре высшей мудрости» сказано:
Заслуга, накопленная в результате того,
Что мы умащаем душистым маслом
Хотя бы один волос учителя,
Превышает все заслуги, накопленные
От подношений всем буддам в течение одной кальпы.
II. Восприятие учителя как будды
Ваджрные мастера – не кто иные, как сами ваджрадхары. Помня об этом, нам надлежит следовать их наставлениям без сомнений и промедлений. В тексте «Тантра тайного собрания» сказано:
Удачливое дитя, воспринимай своего учителя как просветлённый ваджрный ум всех сугат и бодхисаттв. Почему? Потому что ум твоего учителя ничем не отличается от просветлённого ума и неразделен с ним.
Из ваджрного тела абсолюта, то есть из просветлённого ума, возникает тело совершенной радости, и оба они присутствуют как тело проявленности [26]. Однако обычные живые существа не способны воспринять это, поэтому учитель приходит в форме обычного человека и действует ради блага живых существ.
В тексте «Тантра украшения ваджрной сердечной сущности» сказано:
Каким образом
