всемирный язык этого века для духовного совершенствования современных людей» (из письма Шри Р. Субраманьям, Национальный парламент Нью-Дели).
«В каждом городе и каждой деревне»
В июне 1971 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посетил Москву. Несмотря на непроницаемый железный занавес и то, что его визит в СССР длился всего три дня, ему удалось привлечь одного последователя — Ананта Шанти Прабху, который затем стал проповедовать своим друзьям. Примерно в те же годы ученики Шрилы Прабхупады проповедовали в странах Восточной Европы. В 1976 году ученик Шрилы Прабхупады, Гопал Кришна Госвами, подарил два комплекта книг своего духовного учителя в Ленинскую и Ташкентскую библиотеки. Весть о редких книгах по индийской философии довольно быстро разнеслась среди ученого мира (книги распространялись по межбиблиотечному абоненту — в микрофильмах). В частности, в том же году лектор из Москвы на лекциях во Владимирском НИИС рассказывал о методе бхакти-йоги, о слушании и повторении мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. После этого в НИИС открылась лаборатория по исследованию биоэнергетических полей, а именно, как Харе Кришна мантра воздействует на человека. До 1977 года эта исследовательская группа пыталась зарегистрироваться под разными названиями: либо как спортивная секция, либо как группа занятий йогой.
Советский режим почувствовал угрозу для своей идеологии в проповеди духовных ценностей. Вскоре начали арестовывать ведущих проповедников или под предлогом лечения от «вялотекущей шизофрении» заключать их в психиатрические клиники. Несмотря на это, преданные самоотверженно продолжали свою проповедь, часто с риском для свободы, а иногда и для жизни. К счастью, с наступлением времени демократических перемен, репрессии по отношению к «религиозникам», как называли людей, преследуемых за веру, были прекращены. Сейчас, благодаря проповеди учеников Шрилы Прабхупады, в России тысячи преданных, и именно здесь популярность сознания Кришны растет с каждым днем. Так исполняется предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура, который назвал Россию одной из первых стран, где люди примут всем сердцем учение Шри Чайтаньи Махапрабху.
Величайшая заслуга Шрилы Прабхупады заключается в том, что он распространил сознание Кришны по всему миру и основал Международное общество сознания Кришны — организацию, на которую он возложил задачу дальнейшего распространения божественного послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Сделать это мог только тот, кого Господь наделил особой милостью. И сам Шрила Прабхупада часто говорил, что никто не может проповедовать сознание Кришны, не получив полномочий от самого Шри Кришны: кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана [9].
«Ты упадешь в обморок»
Шрила Прабхупада всегда стремился к общению со своими старшими духовными братьями, и, прежде всего, — со Шрилой Шридхаром Махараджем. В «Бхагавад-гите» (10.9) описывается природа великих душ — тушйанти ча раманти ча: им доставляет огромную радость и наслаждение обсуждение возвышенных тем, связанных с обликом, окружением, качествами и деяниями Шри Кришны. И Шрила Прабхупада показывал пример этому всей своей жизнью.
После успешной проповеди в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию (1967 год) и, остановившись в Набадвипе у Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал:
«Вчера мы приехали в Набадвипа-дхаму. Ашрам, где мы сейчас живем, основан одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж выделил нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и наши брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя».
Именно тогда Шрила Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества — Международного общества сознания Кришны.
Во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел, как его духовный учитель увлеченно беседовал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Позднее он спросил, о чем они беседовали, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я расскажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж — необычайно возвышенная душа!»
На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и испытывал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал:
«Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто способен быть шикша-гуру. Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто живет подлинной духовной жизнью. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру — что уж говорить о том благе, которое можешь обрести ты в общении с ним. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовной жизни, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет тебе большую пользу, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли потом приезжать туда. Так что живи счастливо у Шридхара Махараджа, и так ты обретешь духовное совершенство».
В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех духовных братьев», и «того, кто способен быть шикша-гуру». Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии к стиху (1.47) из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель — это сам Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух типах духовных учителей, дающих наставления. Первый — это освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, второй — тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью должных наставлений. Нет различий между дарующим прибежище Верховным Господом и посвящающим и наставляющим духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление».
Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но то, как он оценивал личность Шрилы Шридхара Махараджа и как относился к нему, совершенно беспрецедентно. Шрила Бхактиведанта Свами глубоко почитал Шрилу Шридхара Махараджа, а тот, как никто другой, восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, — чудо! То, что задумал Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал
