поэзии с литературой древнего Ближнего Востока [1]
При сравнении библейских поэтических текстов с литературой древней Месопотамии, Ханаана, Сирии, Угарита и Египта видно, что библейские авторы часто пользовались взятыми из неё художественными образами и приёмами, разделяли содержащиеся в ней представления об устройстве мира, а иногда заимствовали из неё даже целые произведения (например, Пс. 28, который, возможно, является заимствованным и переработанным угаритским гимном Ваалу). Эта связь особенно хорошо видна на примере метафор, употребляющихся по отношению к Богу:
Царь. В древности на Ближнем Востоке роль царя принадлежала верховному божеству, главе национального пантеона. В ветхозаветный период к таким «царям» относились: Эл или Ваал у хананеев, Мардук в Вавилонии, Кемош в Моаве, Мильком в Аммоне, Ашшур в Ассирии, Дагон у филистимлян, Ра в Египте, Кос в Эдоме и Адад в Сирии. Согласно представлениям перечисленных народов, в божественной сфере каждый из этих богов, будучи главой божественного собрания, повелевал местными, менее значительными богами (в Псалтири это представление отражено в Пс. 81). В человеческом обществе верховный национальный бог отождествлялся с царём, поскольку считалось, что они совместно поддерживают справедливость в обществе, участвуют в войнах и строительстве важных объектов, особенно храмов. За все действия земного царя окончательную ответственность нёс божественный царь. Военные успехи означали, что власть данного божества распространилась на национальных богов, которых он победил. Так, Сеннахирим пытался запугать Езекию, перечисляя всех богов, которые пали перед ним (4Цар.18:33‒35). Во времена Ахава Господу пришлось сражаться с Ваалом за Свою власть над Израилем (история с засухой в 3Цар.17‒18). Во времена Самуила народ потерял веру в царскую власть Господа и захотел заменить Его земным царём (1Цар.8:7). В Псалтири Господь неоднократно именуется Царём, чем выражается Его безраздельное господство и над судьбами отдельных людей, и над судьбой Израиля, и над народами с их богами, и над вселенной и её законами.
Воитель. В древних ближневосточных цивилизациях божества часто представлялись сражающимися в битвах и побеждающими богов своих врагов. В Ассирии Нергал считался богом сражений, а Иштар — богиней войны. Богами-воителями были хананейский Ваал и вавилонский Мардук. Более сильный бог одерживал победу независимо от силы или слабости участвующих в сражении людей. Гром и молния считались непременными атрибутами божества, особенно во время битвы. И в шумерском мифе «Возвышение Инанны», и в хеттских мифах о боге грома, и в аккадской и угаритской мифологии боги поражают своих врагов громом и молнией. Ваала нередко изображали с молниями в руке. В Псалтири Господь иногда изображается как Воитель, приходящий на помощь псалмопевцу в его борьбе с врагами. Вместе с тем Он участвует не только в земных битвах, но сражается и с силами вселенского хаоса. В древних мифологиях боги часто сражаются с хаосом, в результате чего происходит его укрощение, а в космосе воцаряется порядок. И Мардук, и Ваал покоряют море, олицетворением которого выступает их божественный соперник (Тиамат и Йамму, соответственно). Тема вселенской борьбы включает покорение верховным божеством космических сил (обычно сил хаоса, таких, как Смерть или Море) ради установления гармонии и порядка в мироздании. В Псалтири тема борьбы Бога с хаосом, изображённым в виде морских вод, представлена псалмами 92 и 103:5‒9.
Судья. На древнем Ближнем Востоке царь являл собой высший человеческий суд, но сложные дела часто представлялись на суд божества (посредством клятвы, вопрошания через жертву или жребий, испытание водой, огнём или ядом). Считалось, что в такой ситуации судьей, выносящим приговор, был Бог. Но Его рассматривали как судью и в более широком смысле — как оплот справедливости в обществе; это означало, что Бог защищает бедных и притесняемых. В угаритской литературе титулом «судья» иногда наделяется Ваал, но чаще судейские функции приписываются Йамму («морю»), которого постоянно называют «Судной Рекой» (возможно, намекая на испытание водой). В аккадской литературе бог солнца Шамаш представлен и как бог правосудия, и потому часто выступает в роли божественного судьи. В Египте ответственным за справедливость также считался бог солнца — Амон-Ра.
Пастырь. В древности на Ближнем Востоке боги и цари часто изображались как пастыри своего народа. Подобно овцам, которые полностью зависят от заботы своего пастыря, люди зависели от царя и богов. Шамаш, месопотамский бог солнца и правосудия, восхвалялся как пастырь всех, кто находится внизу. Египетский бог солнца Амон также изображался как пастырь, выводящий свои стада.
Щит. В Псалтири почти во всех случаях, где Бог назван щитом или защитником, говорится מָגֵן (magen) — небольшом щите, применявшемся в рукопашном бою, и только в Пс.5:12 упомянут צִנָּה (sinna) — длинный щит, закрывавший всё тело и применявшийся во время осады городов. Метафора божества как щита широко использовалась на древнем Ближнем Востоке. Например, в пророческих оракулах, данных ассирийскому царю Асархаддону, богиня Иштар обещает, что будет для него щитом. Как богиня войны, Иштар известна также под именем «госпожа щита», а одним из названий её планеты, Венеры, в аккадском языке было слово aritu, «щит».
Скала. Этот божественный титул обозначается в древнееврейском языке двумя близкими по значению словами: סֶלַצ (sela‘) и צוּר (ṣur, в LXX оно обычно переводится словом «Бог»). У народов, окружавших Израиль, этот титул не встречается, но он являлся элементом в теофорных (т. е. содержащих имя божества) личных именах арамеев и аморреев. Скала может лежать в основании здания, служить защитой или местом отдыха, быть неприступной и неколебимой. Все эти качества сделали скалу метафорой, используемой для описания Бога.
Твердыня, прибежище. Эта метафора передаётся тремя древнееврейскими словами: מִשְׂגָּב (misgav), מָצוֹז (ma‘oz) и הָ מְצוּר (meṣura). Диапазон значений этих слов варьирует от природных убежищ (скалы или пещеры) до фортификационных сооружений — крепости, укреплённого города и даже цитадели внутри города. В одном ассирийском тексте царь уподобляется крепости для своего народа.
Рог. В древней ближневосточной иконографии лучи или рога на коронах богов символизировали силу; они были связаны с божественной «славой», исходившей от бога, особенно от его головы или короны. Например, о шумерском боге Энлиле говорится, что «его рога сияют, как солнечные лучи». Обычно боги и цари Месопотамии увенчивались коронами с выступающими рогами. В Псалтири Бог назван рогом только один раз — в Пс.17:3 («рог спасения моего»).
По тематике псалмы обычно относятся к одному из трех видов: хвала, прошение, благодарение.
К хвалебным псалмам относятся Пс. 8, 18, 28, 32, 45‒47, 75, 83, 86, 92, 95‒99, 102‒105, 112, 113, 116, 121, 132, 137, 144‒150. Среди них особыми группами выделяются «песни Сиона» (Пс. 45, 47, 75:86), прославляющие Иерусалим как город Господа, «псалмы Царства Господня» (46, 92, 95‒97), воспевающие всемирное Царство Божие в стиле пророческих писаний, и «исторические псалмы», в которых описываются события Исхода
