этого писания люди будут переправляться через океан страданий сансары с легкостью, как на лодке. Я пришел сюда только чтобы сказать это. Для блага мира закончи свое писание!». Так сказал нерожденный Создатель Брахма и тут же пропал из моего благочестивого ашрама, как волна, поднявшись на мгновение, стремительно возвращается в воды океана.
17–18. Я изумился, когда Бхагаван пропал, но позже, когда ум мой уже успокоился, снова спросил Бхарадваджу: «О Бхарадваджа, что изрек Создатель Брахма? Скажи мне скорее!». И Бхарадваджа повторил мне слова Создателя.
Бхарадваджа сказал:
19–22. Создатель произнес: «Продолжай работать над Рамаяной, как и раньше, на благо всего мира, чтобы она стала лодкой для пересечения океана сансары». И мне, о Бхагаван, расскажи, как в такие трудные моменты сансары действовали мудрый Рама и Бхарата, а также Шатругхна, Лакшмана, прекрасная Сита и благоразумные советники, которые были с Рамой. Расскажи мне во всех деталях, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир тоже могли освободиться.
23–30. О великий царь, так почтительно попросил Бхарадваджа, и тогда, чтобы выполнить приказ Создателя Брахмы, я начал этот труд.
О мой сын Бхарадваджа! Слушай, я поведаю все, о чем ты просишь. Услышав мой рассказ, ты оставишь заблуждения далеко позади. О разумный, действуй так же, как лотосоокий Рама, который оставался счастливым с умом, лишенным всех привязанностей. Поступай так же, как Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха. Действуй, как Критастра, Авиродха, достигшие пробуждения, Васиштха, Вамадева и восемь придворных советников, чьи имена Дхришти, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит. Эти восемь советников обладали спокойным и бесстрастным умом, достигли освобождения в этой жизни и действовали в соответствии с тем, что приходит само. Мой сын, если ты будешь поступать как они, поклоняясь, давая, черпая, проводя время и помня об истине, ты освободишься от страданий.
31. Упавший в бескрайний океан сансары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, не страдает и не беспокоится, оставаясь неизменно довольным и исцеленным от лихорадки желаний.
Такова сарга вторая «Вступление» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. Путешествие Рамы по святым местам.
Бхарадваджа сказал:
1. О брахман, расскажи мне, как Рама и другие обрели нескончаемое блаженство, достигнув освобождения в этой жизни, чтобы и я мог обрести свободу и стать счастливым.
Валмики продолжил:
2–5. Этот мир является заблуждением, он так же иллюзорен, как синева неба. Я думаю, о мудрый, что это заблуждение не надо вспоминать снова и снова, а лучше оставить его без внимания. Без осознания полной нереальности видимого мира никто и никогда не обретает освобождения от страданий. Поэтому необходимо стремиться к самоосознанию. Нужное знание заключается в этом писании, и, если ты внимательно его выслушаешь и постигнешь его полный смысл, ты осознаешь истину. И никак иначе. Этот мир – заблуждение, он не существует, хотя мы видим его, как синеву в небе. Иллюзорность мира осознается с легкостью, когда изучаешь это писание, о безгрешный.
6–11. Понимание того, что видимое не существует, очищает ум от восприятия зримого. Когда ум очищен, обретается высочайшее совершенное блаженство нирваны, или освобождения. Без этого человек погружается в глубины мирских знаний и остается полностью невежественным, не обретая освобождения даже через многие кальпы. О брахман, полное оставление всех желаний и склонностей, или васан, называется высочайшим освобождением, достигаемым постепенным очищением. Когда разрушены васаны, ум быстро очищается. Так снег тает, когда прекращается время морозов, о брахман. Как нить удерживает вместе множество бусин в ожерелье, так васаны удерживают тело, клетку существа, внутренней веревкой желаний.
11–15. Васаны, или ограничения ума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые ограничения, плотные воплощения невежества, полные ощущения своей важности, мудрые считают причиной новых рождений. Чистые ограничения не приводят к новым рождениям, подобно тому, как прожаренное семя более не может прорасти. Они лишь поддерживают тело и способствуют постижению того, что должно быть познано. Чистые обусловленности существуют в телах освобожденных при жизни, не вызывая перерождения, подобно тому как гончарный круг вращается еще некоторое время, когда уже прекратились усилия гончара. Те, кто имеет чистые склонности, не подвержен новым рождениям. Их называют познавшими то, что должно быть познано, мудрыми дживанмуктами, освобожденными в этой жизни.
16–17. Для избавления от старости и смерти, я расскажу тебе, как мудрый Рама достиг освобождения в своей жизни. О мудрый Бхарадваджа! Слушай рассказ о прекрасной жизни Рамы, и ты сможешь понимать все, всегда и обо всем.
18–21. Вернувшись из дома своего учителя, лотосоокий Рама несколько дней провел дома, беззаботно развлекаясь. Так проходило время в стране, защищаемой царем, где подданные не знали печалей, страданий и лихорадки волнений. Однажды у добродетельного Рамы возникло жгучее желание посмотреть различные святые места и святые ашрамы. С этой мыслью Рама приблизился к своему отцу, как лебедь подплывает к лотосу, и прикоснулся к его стопам.
Шри Рама сказал:
22–23. О отец, мой ум жаждет увидеть святые тиртхи, великие храмы, прославленные леса и святые обители. Это мое первое желание, и ты должен отпустить меня. О царь, никто на земле из тех, кто обращался к тебе с просьбами, не уходил с пустыми руками.
24–27. Услышав просьбу Рамы, царь сначала посоветовался с мудрым Васиштхой, а затем отпустил Раму, выполнив его первое пожелание. В благоприятный день, указанный звездами, в украшениях и гирляндах, приносящих удачу, получив благословление дваждырожденных, Рама со своими двумя братьями, окруженный мудрецами, знатоками писаний и брахманами во главе с Васиштхой, с лучшими потомками царского рода, близкими друзьями Рамы, обнявшись снова и снова с матерями, кои дали им свои благословения, покинул свой дом, дабы отправиться в путешествие по святым местам.
28–30. За стенами дворца жители города провожали его громкими звуками труб. Женщины города одаривали Раму взглядами своих глаз, кои напоминали роящихся черных пчел. Деревенские красавицы своими лотосными руками осыпали его горстями риса, так что Рама стал похож на покрытую снегом вершину Гималаев. Раздавая дары множеству дваждырожденных брахманов, слушая благословения людей, глядя по сторонам, Рама приближался к лесу.
31–40. Начав путешествие из своей страны Кошалы, сначала совершая омовения, раздавая милостыню, предаваясь аскезе и размышлениям, Рама посетил в путешествии много мест. Он видел берега рек, святые рощи и обители отшельников, джунгли, поселения людей, берега морей и огромных океанов; великую реку Ганг, подобную луне, украшенную лотосами Ямуну, Сарасвати и Шатадру, Чандрабхагу и Иравати, а также Вени, Кришнавени, Нирвиндхью и Сараю, Чарманвати, Витасту, Випашу и Бахуду; Святую Праягу, великие леса Наймиша и Дхармаранья, а также Гая, Варанаси, Шригири, Кедару и Пушкару; озера Манаса, Крамасара и Уттараманаса и иные озера, реки, источники и заливы; тиртхи Вадава-вадана, Агнитиртху, а также великую тиртху Индрадьюмна-сара и многие другие; храмы святого Картикеи и Шалаграмы и шестьдесят четыре храма Вишну и Шивы; полные удивительных чудес побережья четырех морей, леса на горах Виндхья и Мандара и долины горных хребтов Кулашайла; благословленные божественные ашрамы великих мудрецов раджариши и брахмариши, святых и брахманов.
41–42. Снова и снова Рама и его братья оказывали почтение святым местам во всех уголках земли во всех четырех сторонах света. Заслужив почтение богов, киннаров и людей, осмотрев все земли, Рама вернулся домой, как Шива возвращается на Шивалоку после своих
