добру достойно восхищения само по себе. Прекрасно его признать, увидеть, ощутить, прикоснуться к нему.
Более того, когда мы гневаемся или страдаем от других тревожащих эмоций, можно с уверенностью утверждать, что мы несчастны. Аналогичным образом, когда ум наш пребывает в покое, когда в нас рождаются приятные чувства, такие как любовь или приязнь, когда в нас возникают подобные позитивные эмоции, мы, по сути, счастливы. Итак, когда мы гневаемся, мы несчастны, а когда пребываем в покое — счастливы. Причина этого заключается в том, что наша основополагающая природа попросту не согласуется с гневом. Гнев не соотносится с нашей фундаментальной природой, противоречит ей. Гнев отрицает эту природу. Не следует понимать это (лишком буквально, но этот самый гнев находится в дисгармонии с глубинной природой нашего существа. По этой причине мы несчастны, когда гневаемся, но счастливы, когда пребываем к мире, ибо умиротворённость созвучна нашей подлинной природе. Из этого несложного логического умозаключения мы можем понять, что внутри нас действительно сокрыто нечто благое. И эта благая, или добрая, основа и известна как основополагающее добро.
Основополагающее добро состоит по большей части в простом ощущении контакта с самим собой, со своей собственной основой разумности и пробуждённости. Когда мы входим в контакт с нашим собственным основополагающим добром, мы становимся более мягкими, более добрыми и чуткими. Затем, когда мы сталкиваемся с различными жизненными ситуациями, мы вырабатываем способ мягкого и элегантного реагирования и взаимодействия с ними, вместо того чтобы проявлять высокомерие и упрямство, идя напролом. Вопрос: можно ли быть мягким и элегантным одновременно? Для обычного ума это кажется невозможным. Обыкновенно «элегантный» — означает не такой уж мягкий, не такой уж скромный; обычно это понятие соотносится с гордыней и высокомерием. Таким образом, путь воина имеет дело с элегантностью, сопряжённой со скромностью и мягкостью. Выражаясь образно, можно сказать, что мы не врываемся в ситуации и отношения «на бульдозере».
Обыкновенно, в жизненных баталиях мы либо сами выступаем в роли бульдозера, либо это ситуация ездит по нам бульдозером. Так или иначе бульдозер присутствует в обоих случаях. На пути воина мы даём развернуться пространству, даём развиться подлинному взаимодействию, истинной связи. Мы создаём пространство для грациозности и элегантности, простор для мягкости и чуткости.
Одна вещь несомненна, и в ней можно быть уверенным на все сто: все мы обладаем тем, что именуется добром; оно внутренне присуще каждому из нас. Именно это делает нас, всех и каждого, священными. С тем чтобы питать и взращивать наше внутреннее основополагающее добро, необходимо культивировать чувство священности всего мира. Мы — священные люди. Мы — воины, и это чудесно!
3. ДРАЛА — ПОКРОВИТЕЛЬ ВСЕЛЕНСКОГО ДОБРА
Один из терминов, которые мы используем на пути воина, — это драла. Драла — это энергия привлечения. Эта привлекающая, манящая энергия привносит сияние, блеск, силу, эффективность и энергичность в физический, материальный мир. Один из элементов пути воина — это понимание, или вера в присутствие вселенского добра. Точно так же, как и в случае с нашим собственным основополагающим добром, существует и внешнее, вселенское добро. Драла — его воплощение. Поэтому призывание энергии драла помогает нам обрести уверенность и веру в нашу собственную природу добра и, отталкиваясь от неё, преодолеть страх взаимодействия с миром. Это — истинное рождение воина.
Каждая ситуация, каждый феномен развиваются своим неповторимым образом, не требуя никакой интерпретации. Вещи разворачиваются сами по себе. Каждая ситуация, даже наблюдение за тем, как порхает и садится на цветок крохотная бабочка, обладает своей собственной красотой, достоинством и изяществом. Это не требует никакой интерпретации, никакого сложного истолкования. Это — вселенское добро.
Я хотел бы напомнить вам о важности развития открытого сердца, сердца добра, на благо всех живых существ. К каким бы практикам мы ни прибегали для открытия нашего сердца, будь то слушание учений или применение их на практике в повседневной жизни, пусть это всегда будет сопряжено со стремлением нести благо другим.
Именно это желание приносить пользу другим делает наш путь духовным путём, который не преследует одни лишь своекорыстные интересы.
Понять собственную жизнь — понять других
Преданность, или открытость духовному пути, означает также и то, что мы искренне озабочены судьбой других. Поэтому можно сказать, что вовлечённость в судьбу других живых существ должна присутствовать в нас с самого начала. Понимание пути также означает понимание нашей собственной жизни, нас самих. Понимание самих себя, в свою очередь, помогает открыться и установить связь с другими. Таким образом, поняв себя, мы также сможем понять других. Хотя мы вступаем на путь и следуем по нему как отдельный индивид, хотя подход наш может быть очень личным и интимным, целью пути также является вовлечение в процесс других живых существ. Итак, мы вступаем на путь или следуем по нему этими двумя способами.
Более того, если целью нашей является принесение блага другим, что подразумевает понимание других, для принесения им максимальной пользы, тогда путь наш становится шире. Наша целеустремлённость, решимость и рвение становятся более стабильными, если нами движет мысль о благе других существ. Мы также обнаружим, что путь наш стал гораздо увлекательнее, живее и интереснее, когда в него вовлечены другие. Итак, этот путь даёт нам возможность не только войти в контакт с самим собой, но в той степени, в которой мы преуспели в этом, путь автоматически открывает перед нами дверь для установления связи с другими. Когда мы не в контакте с самим собой, мы не можем по-настоящему войти в контакт с другими. Тогда как основная задача пути — установление связи с самим собой, цель эта не является единственной. Более обширная задача — установление связи с другими. Именно поэтому сначала мы устанавливаем связь с самим собой, чтобы преуспеть в этом более масштабном начинании. Вот так мы видим путь. Это как раз является тем «мудрым эгоизмом», о котором мы упоминали ранее. До тех пор, пока мы храним в уме это понимание, мы можем следовать по пути, не сворачивая и не теряя решимости, ведь путь этот не будет коротким. Это не короткое и быстрое путешествие. Скорее это долгий поход. И, поскольку путешествие это займёт длительное время, будет здорово, если мы сможем создать для себя некое пространство и сделать это приключение более увлекательным, избежав излишней серьёзности.
Знание того, что мы можем быть добры по отношению
