если мы научимся чувствовать священное в себе, тогда мы сможем научиться по достоинству ценить, должным образом питая и взращивая это священное начало. Итак, священное необходимо лелеять, питать и культивировать. Вещи священны, поэтому у нас есть достойная причина для радости и повод праздновать жизнь, вместо того чтобы видеть вокруг и в себе самом одно лишь ничтожество и убогость.
Проблема неспособности воспринимать священное в окружающем мире или священное в нашем сердце проявляется в том, что мы низводим свой ум до состояния чрезвычайной узости и скудости. Мысли наши не способны вырваться за пределы убогой ничтожности, и мы не- способны войти в контакт с изобилием, с щедрым и обогащающим аспектом нашего ума. Основополагающее добро обладает невообразимым и неисчерпаемым богатством и изобилием. Когда мы лелеем, питаем и культивируем его, мы позволяем этому богатству расти. Когда мы не воспринимаем мир священным, он становится мрачным и унылым местом, слишком серьёзным и начисто лишённым какого-либо чувства юмора.
Всё это порождает печальный и угрюмый мир. То, что мы воспринимаем мир подобным образом, вовсе не обусловлено тем, что мир сам по себе является таким проблематичным местом. Вселенная бесконечно богата, а мир переполняет добро. Когда нам не удаётся ощутить это богатство и изобилие, неудача эта обусловлена тем, что мы воспринимаем окружающий мир пессимистично, как наполненный удручающими обстоятельствами, а основная причина такого восприятия кроется в скудости нашего ума. бедность ума — бедный ум.
Для того чтобы получить доступ к этому богатству вселенной, чтобы жизнь наша обрела смысл, стала радостной и интересной, чтобы существование наше наполнилось чувством юмора, чтобы установить такую связь с жизнью, необходимо оживить, приободрить свой скудный ум. Такой подъём духа является ключевым фактором успеха и означает освобождение от оков узости и бедности ума.
Ментальность скудости и бедности мешает нам развиваться вширь и обогащать себя. Она не позволяет родиться в нашем уме даже мысли о том, что мы можем быть счастливы. Мы не в состоянии праздновать жизнь, потому что чувствуем, что «я такой плохой», «куда мне до этого» или «я всё ещё недостаточно хорош».
Так, когда ум наш узок, он создаёт для нас исключительно узкую жизненную перспективу. Подобная узкая перспектива способна вместить в себя лишь одну персону. Поэтому один-единственный человек целиком заполняет собой наше поле зрения. Так, словно пространство такое тесное и ограниченное, что один человек способен заполнить собой весь объём. В какой-то момент это становится слишком… Но если этот узкий, ограниченный ум делается немного шире, начинает расширяться и его узкая перспектива. Подобное расширение приводит к тому, что узость нашего взгляда уходит и открывается дополнительное пространство. Теперь, когда у нас в уме чуть больше места, там становится достаточно пространства, чтобы заметить ещё одного или даже нескольких людей.
Итак, перспектива наша более не ограничена лишь одной персоной. Теперь в поле нашего зрения находятся несколько людей. Расширяя своё видение, мы создаём пространство для ещё большего количества людей. Чем больше расширяется наш ум, тем больше в нём пространства для других. Так, со временем перспектива наша может стать невообразимо обширной. Когда узость нашего ума уступает место широте перспективы, видение наше становится богаче. Чем оно богаче, тем больше в нём обнаруживается места для радости, и жизнь перестаёт быть для нас предельно унылой и мрачной. Когда жизнь тосклива и уныла, это не так уж здорово. Мучимые скукой, мы становимся предельно серьёзными и тяжёлыми, напрочь утрачивая чувство юмора. Так мы приходим к состоянию узости ума и ограниченности.
или
Воззрение труса: мы рождены бедными; воззрение воина: мы от рождения богаты
Основное различие между воззрениями труса и воина состоит в том, что воззрение труса исключительно узко и ограниченно. Воззрение воина куда масштабнее, обширнее. Воззрение труса влечёт нас к несчастью и унынию, тогда как воззрение воина ведёт нас к счастью, торжеству и богатству. Таким образом, можно сказать, что трусливый ум работает весьма эффективно, потому что выбор его крайне ограничен.
Основополагающее различие между воззрением труса и воина состоит в том, что трус думает, будто мы рождены бедными и обделёнными, тогда как воззрение воина гласит, что мы от рождения наделены богатством.
Это фундаментальное различие во взгляде на мир. Для труса ситуация такова, что мы вынуждены трудиться не покладая рук и прилагаем все возможные усилия, чтобы достичь богатства: ведь изначально мы были бедны. Но даже если со временем мы станем богаты, мы не сможем в полной мере насладиться этим. Мы не сможем расслабиться, потому что знаем, что начинали в нищете. Это способ мышления, типичный для трусливого ума.
Трусу необходимо бороться, чтобы стать кем-то, но он не ощущает, что по-настоящему может быть этим «кем-то», потому что изначально он этим «кем-то» не являлся. Это подобно тому, как если бы вы пытались стать лучше, потому что изначально хорошего в вас было мало. Но момент окончательного становления хорошим так никогда и не наступает, потому что вы всегда остаётесь плохим. Таков подход труса: рождён плохим, должен бороться и сражаться, чтобы стать лучше, никогда не смогу стать лучше, потому что по-прежнему плох. На самом деле каждое мгновение вы можете становиться лучше, в каждый момент времени вы можете по-настоящему чувствовать и переживать миг улучшения, каждое мгновение вы можете радоваться этому, каждую секунду вы можете быть счастливы. Но трусливый ум не преминет напомнить вам, что вы плохи, что миссия — одна лишь борьба. В итоге вы становитесь лучшим борцом в мире и миссия ваша успешно завершена!
Путь воина — экспансия вширь
В соответствии с воззрением воина мы уже рождены богатыми, и мы попросту позволяем этому богатству, или добру, шириться и расти. В этом и состоит весь путь. Поэтому в нём нет никакой борьбы. Это радость. Это радость пребывания и расширения нашего добра, приумножения того, чем мы уже и так обладаем. Это простой рост и приумножение, в котором нет чувства борьбы или принуждения делать что-то.
Когда вам кажется, что вы обнаружили нечто прекрасное, вы хотите поделиться этим с другими. В стремлении делиться содержится невообразимый источник радости и счастья. Вы обрели это ощущение добра — вы только что обнаружили нечто бесценное и теперь хотите поделиться этим с другими. Желание это не проистекает из чувства борьбы. В вас присутствует радость разделения и дарования, и даже если действия эти сопряжены с
