указанием на то, что быть воином — значит, никогда не отрекаться и не избегать различных проявлений жизни и внешнего мира. Смысл этого в том, что мы можем начать свой путь с того места, в котором находимся прямо сейчас. Мы можем начать с того, что имеем теперь, вместо того чтобы пытаться начать с того, чего у нас нет. Поэтому нам не от чего отрекаться, и мы начинаем работать с тем, что у нас уже имеется. А то, чем все мы обладаем, — это основополагающее добро. Посему все мы рождены богатыми. Установление связи с этим внутренне присущим всем нам богатством приводит нас на путь воина, и на нём мы начинаем расти вширь. Вот почему данный путь не связан с отречением. Скорее он направлен на обогащение и приумножение.
Присутствие драла сопряжено с красотой, достоинством и элегантностью, а посему тесно связано с вселенским добром. Мы видим, как драла, изображённый верхом на коне, в полном царственном облачении, сияющий, великолепный, полный сил и богатства, излучает глубокое чувство уверенности в своём собственном внутреннем добре. Уверенность является очень важной составляющей, или техникой, используемой в практике воина. То, как мы излучаем сияние основополагающего добра, зависит от того, насколько мы уверены. Таким образом, драла является символом непоколебимой уверенности воина, его бесстрашной вовлечённости в мир.
В тибетском языке термин драла состоит из двух слов. Дра означает «враг». Понятие «враг» в данном контексте можно интерпретировать по-разному. Ла означает «превосходный», «непревзойдённый», или «владыка». Таким образом, термин «драла» можно истолковать как «Владыка, одолевший врага». Это означает то, что в преодолении наших врагов драла непревзойдён. Понятие «враг» в данном контексте относится к внешним, внутренним и сущностным врагам.
Начнём с сущностного врага, нашего страха. Именно страх препятствует открытию, вовлечённости и отваге, применительно к просветлённому воинству. Страх — это то, что делает нас трусами. Страх — это мировоззрение заката. Садящееся солнце — совершенный образ страха и трусливого ума. Трусливый ум не видит радости и юмора в жизни. Поэтому конечным препятствием, которое необходимо преодолеть на пути воина, является этот страх, ведь именно он рождает в нас трусость и малодушие.
Внешний враг — это тревожащие эмоции. Конфликтующие эмоции мешают нам достигать поставленных целей. Они препятствуют полной реализации нами собственного потенциала и заставляют нас превращать любую жизненную ситуацию в нечто серьёзное, тяжёлое и оттого совершенно безрадостное. Когда ум наш переполнен тревожащими, запутанными эмоциями, каждая жизненная ситуация, сколь бы малозначительной она ни была, тотчас превращается во что-то тяжкое и удручающее. Это негативно влияет на наши сиджи и вангтанг.
Внутренним врагом является маригпа, наше неведение, или фундаментальное заблуждение относительно нашей собственной природы и природы реальности.
Понятия «сиджи» и «вангтанг» относятся к терминологии, принятой в учениях о пути воина. Сиджи, вангтанг, подлинное присутствие, притягивающее присутствие — всё это относится к тому, как проявляется ваша уникальность и подлинность. Это относится к ощущению собственной подлинности, «настоящести», сопряжённому с излучением вовне определённого сияния, или света. Эта энергия разрушается тревожащими эмоциями.
Сиджи — это уверенность и сияние этой уверенности. Когда мы начнём развивать в себе подлинную уверенность в своём собственном основополагающем добре, эта уверенность трансформируется в энергию, в силу. Это сила нашей уникальности, подлинности, и тем самым сила нашей «насгоящести». Сияние, исходящее из уверенности в основополагающем добре, известно как сиджи. Это сиджи обладает аспектами тела, речи и ума. Мы говорим о физическом сиджи, вербальном, или коммуникативном сиджи, и уме, или ментальном сиджи. Итак, сиджи является продуктом или закономерным результатом обретения уверенности в основополагающем добре.
Вангтанг — это то, как мы вовлекаемся со своим сиджи в мир и во внешние ситуации. Вангтанг — это не столько отдельные попытки сделать что-то. Попросту пребывая в таком сияющем состоянии уверенности в основополагающем добре, мы увидим, как одно это сияние само по себе становится притягательным, оборачиваясь привлекающей энергией, притягивающей к нам объекты и вселенское добро. Это влекущая, притягивающая сила, не являющаяся результатом какого- либо рода манипуляций. Речь не идёт о манипуляциях, направленных на обретение силы. Здесь мы имеем дело со спонтанным и естественным притягательным влечением к внутреннему благу. Не прилагая никаких особых усилий, мы естественно и спонтанно притягиваем к себе добро, игнорируя то, что негативно.
В обычных жизненных ситуациях мы знаем, что схожих людей влечёт друг к другу. Люди с похожими характерами, вкусами и предпочтениями притягивают себе подобных, и мы можем назвать это «естественным отбором». Очень интересно наблюдать то, как мы привлекаем к себе людей, похожих на нас самих. Даже если мы будем изо всех сил пытаться не привлекать к себе такого человека, как правило, мы так или иначе окажемся со временем в его компании. Затем мы поймём, что это было ошибкой, и поклянёмся себе никогда не повторять её вновь, до тех пор, пока не встретим кого-то ещё… Обстоятельства и ситуации притягивают внимание и энергию схожих обстоятельств. То, кем вы являетесь, то, что вы думаете о себе, то, как вы преподносите себя в плане одежды, речи и походки, — всё это обладает определённой энергией, своего рода силой, способной притягивать подобное. Таким образом, сиджи и вангтанг играют важную роль в нашей жизни. То, насколько мы успешны, то, чего нам удаётся достичь в жизни, зависит от того, как работают наши сиджи и вангтанг. И теперь самое время сказать о лунгта, или жизненной силе.
2. ЛУНГТА, ИЛИ ЖИЗНЕННАЯ СИЛА
Лунгта в буквальном переводе означает «ветер-конь», или «конь ветров». Мы едем верхом на ветре. Ветер — это наша энергия, наша жизненная сила, и поэтому она уподобляется коню. Чем крепче, увереннее и стремительнее этот скакун, тем быстрее мы сможем прибыть в пункт назначения, не встретив на пути никаких преград. Чем неувереннее наш конь, чем хуже он понимает, что он делает, чем он утомлённее, старше, тем дальше становится от нас цель нашего путешествия.
Мы можем сказать, что лунгта — это элементарная энергия. Элементом, или стихией, в данном случае является ветер, который «дышит» внутри нас. Ветер является той жизненной силой, которой мы дышим постоянно. Но ветер, который мы вдыхаем, не состоит из одного лишь воздуха. Этот ветер является энергией жизненной силы. Подобное объяснение соответствует представлению о том, что физическое устройство нашего материального тела, а также наш ум состоят из пяти первоэлементов. Эти пять первоэлементов, или стихий, как известно, являются основной причиной и основными составляющими компонентами всех жизнеформ.
